DISCURSO DEL SANTO PADRE BENEDICTO XVI

AUDIENCIA GENERAL

Miércoles 18 de noviembre de 2009

 

La Catedral desde la arquitectura románica a la gótica,
el trasfondo teológico

Queridos hermanos y hermanas:

En las catequesis de las semanas anteriores presenté algunos aspectos de la teología medieval. Pero la fe cristiana, profundamente arraigada en los hombres y las mujeres de aquellos siglos, no dio origen solamente a obras maestras de la literatura teológica, del pensamiento y de la fe. Inspiró también una de las creaciones artísticas más elevadas de la civilización universal: las catedrales, verdadera gloria del Medievo cristiano. Durante casi tres siglos, a partir de comienzos del siglo XI, en Europa se asistió a un fervor artístico extraordinario. Un antiguo cronista describe así el entusiasmo y la laboriosidad de aquellos tiempos: "Sucedió que en todo el mundo, pero especialmente en Italia y en las Galias, se comenzaron a reconstruir las iglesias, aunque muchas de ellas, que todavía estaban en buenas condiciones, no necesitaban esa restauración. Era como una competición entre un pueblo y otro; parecía que el mundo, liberándose de los viejos andrajos, por todas partes quisiera revestirse del blanco vestido de nuevas iglesias. En definitiva, los fieles de entonces restauraron casi todas las iglesias catedrales, un gran número de iglesias monásticas e incluso oratorios de pueblo" (Rodolfo el Glabro, Historiarum 3, 4).

 

Varios factores contribuyeron a este renacimiento de la arquitectura religiosa. Ante todo, condiciones históricas más favorables, como una mayor seguridad política, acompañada por un aumento constante de la población y por el desarrollo progresivo de las ciudades, de los intercambios y de la riqueza. Además, los arquitectos encontraban soluciones técnicas cada vez más elaboradas para aumentar las dimensiones de los edificios, asegurando al mismo tiempo su solidez y majestuosidad. Pero fue principalmente gracias al entusiasmo y al celo espiritual del monaquismo en plena expansión como se construyeron iglesias abaciales, en las que se podía celebrar la liturgia con dignidad y solemnidad, y los fieles podían permanecer en oración, atraídos por la veneración de las reliquias de los santos, meta de incesantes peregrinaciones.

 

Así nacieron las iglesias y las catedrales románicas, caracterizadas por el desarrollo longitudinal —a lo largo— de las naves para acoger a numerosos fieles; iglesias muy sólidas, con gruesos muros, bóvedas de piedra y líneas sencillas y esenciales. La introducción de las esculturas representa una novedad. Al ser las iglesias románicas el lugar de la oración monástica y del culto de los fieles, los escultores, más que preocuparse de la perfección técnica, cuidaron sobre todo la finalidad educativa. Puesto que era preciso suscitar en las almas impresiones fuertes, sentimientos que pudieran incitar a huir del vicio, del mal, y a practicar la virtud, el bien, el tema recurrente era la representación de Cristo como juez universal, rodeado por los personajes del Apocalipsis. Por lo general esta representación se encuentra en los portales de las iglesias románicas, para subrayar que Cristo es la Puerta que lleva al cielo. Los fieles, al cruzar el umbral del edificio sagrado, entran en un tiempo y en un espacio distintos de los de la vida cotidiana. En la intención de los artistas, más allá del portal de la iglesia, los creyentes en Cristo, soberano, justo y misericordioso, podían saborear anticipadamente la felicidad eterna en la celebración de la liturgia y en los actos de piedad que tenían lugar dentro del edificio sagrado.

 

En los siglos XII y XIII, desde el norte de Francia se difundió otro tipo de arquitectura en la construcción de los edificios sagrados: la arquitectura gótica, con dos características nuevas respecto al románico, que eran el impulso vertical y la luminosidad. Las catedrales góticas mostraban una síntesis de fe y de arte expresada con armonía mediante el lenguaje universal y fascinante de la belleza, que todavía hoy suscita asombro. Gracias a la introducción de las bóvedas de arco ojival, que se apoyaban en robustos pilares, fue posible aumentar considerablemente la altura. El impulso hacia lo alto quería invitar a la oración y él mismo era una oración. De este modo, la catedral gótica quería traducir en sus líneas arquitectónicas el anhelo de las almas hacia Dios. Además, con las nuevas soluciones técnicas adoptadas, los muros perimétricos podían ser perforados y embellecidos con vidrieras polícromas. En otras palabras, las ventanas se convertían en grandes imágenes luminosas, muy adecuadas para instruir al pueblo en la fe. En ellas —escena tras escena— se narraba la vida de un santo, una parábola u otros acontecimientos bíblicos. Desde las vidrieras coloreadas se derramaba una cascada de luz sobre los fieles para narrarles la historia de la salvación e implicarlos en esa historia.

 

Otra cualidad de las catedrales góticas es que en su construcción y su decoración, de modo diferente pero coral, participaba toda la comunidad cristiana y civil; participaban los humildes y los poderosos, los analfabetos y los doctos, porque en esa casa común se instruía en la fe a todos los creyentes. La escultura gótica hizo de las catedrales una "Biblia de piedra", representando los episodios del Evangelio e ilustrando los contenidos del año litúrgico, desde la Navidad hasta la glorificación del Señor. En aquellos siglos, por otro lado, se difundía cada vez más la percepción de la humanidad del Señor, y los sufrimientos de su Pasión se representaban de modo realista: el Cristo sufriente (Christus patiens) se convirtió en una imagen amada por todos, que inspiraba compasión y arrepentimiento de los pecados.

 

No faltaban los personajes del Antiguo Testamento, cuya historia llegó a ser familiar para los fieles que frecuentaban las catedrales, como parte de la única y común historia de salvación. La escultura gótica del siglo XIII, con sus rostros llenos de belleza, de dulzura, de inteligencia, revela una piedad feliz y serena, que se complace en difundir una devoción sentida y filial hacia la Madre de Dios, vista a veces como una mujer joven, sonriente y materna, representada principalmente como la soberana del cielo y de la tierra, poderosa y misericordiosa. A los fieles que llenaban las catedrales góticas les gustaba encontrar en ellas expresiones artísticas que les recordaran a los santos, modelos de vida cristiana e intercesores ante Dios. Y no faltaron las manifestaciones "laicas" de la existencia: en muchas partes aparecían representaciones del trabajo en los campos, de las ciencias y de las artes. Todo estaba orientado y se ofrecía a Dios en el lugar donde se celebraba la liturgia. Podemos comprender mejor el sentido que se atribuía a una catedral gótica, considerando el texto de la inscripción grabada en el portal central de Saint-Denís, en París: "Visitante, que quieres alabar la belleza de estas puertas, no te dejes deslumbrar ni por el oro ni por la magnificencia, sino más bien por el fatigoso trabajo. Aquí brilla una obra famosa, pero quiera el cielo que esta obra famosa que brilla haga resplandecer los espíritus, a fin de que con las verdades luminosas se encaminen hacia la verdadera luz, donde Cristo es la verdadera puerta".

 

Queridos hermanos y hermanas, ahora quiero subrayar dos elementos del arte románico y gótico útiles también para nosotros. El primero: las obras maestras en el campo del arte nacidas en Europa en los siglos pasados son incomprensibles si no se tiene en cuenta el alma religiosa que las inspiró. Marc Chagall, un artista que siempre testimonió el encuentro entre estética y fe, escribió que "durante siglos los pintores mojaron su pincel en el alfabeto colorido que era la Biblia". Cuando la fe, especialmente celebrada en la liturgia, se encuentra con el arte, se crea una sintonía profunda, porque ambas pueden y quieren hablar de Dios, haciendo visible al Invisible. Quiero compartir esto en el encuentro con los artistas del 21 de noviembre, renovándoles la propuesta de amistad entre la espiritualidad cristiana y el arte, que ya promovieron mis venerados predecesores, en particular los siervos de Dios Pablo VI y Juan Pablo II.

 

El segundo elemento: la fuerza del estilo románico y el esplendor de las catedrales góticas nos recuerdan que la via pulchritudinis, el camino de la belleza, es una senda privilegiada y fascinante para acercarse al misterio de Dios. ¿Qué es la belleza, que escritores, poetas, músicos, artistas contemplan y traducen en su lenguaje, sino el reflejo del resplandor del Verbo eterno hecho carne? Afirma san Agustín: "Pregunta a la belleza de la tierra, pregunta a la belleza del mar, pregunta a la belleza del aire dilatado y difuso, pregunta a la belleza del cielo, pregunta al ritmo ordenado de los astros; pregunta al sol, que ilumina el día con su fulgor; pregunta a la luna, que mitiga con su resplandor modera la oscuridad de la noche que sigue al día; pregunta a los animales que se mueven en el agua, que habitan la tierra y vuelan en el aire; a las almas ocultas, a los cuerpos manifiestos; a los seres visibles, que necesitan quien los gobierne, y a los invisibles, que los gobiernan. Pregúntales. Todos te responderán: "Contempla nuestra belleza". Su belleza es su confesión. ¿Quién hizo estas cosas bellas, aunque mudables, sino la Belleza inmutable?" (Sermo CCXLI, 2: p l38, 1134).

 

Queridos hermanos y hermanas, que el Señor nos ayude a redescubrir el camino de la belleza como uno de los itinerarios, quizá el más atractivo y fascinante, para llegar a encontrar y a amar a Dios.

 

DISCURSO DEL SANTO PADRE FRANCISCO
A LOS «PATRONS OF THE ARTS» DE LOS MUSEOS VATICANOS

Sala del Consistorio
Viernes, 28 de septiembre de 2018

 

Queridos amigos:

 

Me complace recibiros con motivo de vuestro encuentro en Roma, que coincide con el XXXV aniversario de la Asociación.

 

A lo largo de todos estos años, vuestra generosidad ha contribuido enormemente a la restauración de numerosos tesoros artísticos que se conservan en los Museos Vaticanos. Habéis continuado así una tradición que atraviesa los siglos, imitando las gestas de quienes pasaron a la historia de la Iglesia por la puerta del arte, por ejemplo, subvencionando los frescos y sarcófagos en las catacumbas, las grandes catedrales románicas y góticas, las obras de Miguel Ángel, Rafael, Bernini y Canova.

 

El arte, en la historia, ha sido solo superado por la vida a la hora de dar testimonio del Señor. De hecho, ha sido y es un camino prioritario que permite el acceso a la fe más que muchas palabras e ideas, porque con la fe comparte el mismo sendero, el de la belleza. Es una belleza, la del arte, que es buena para la vida y crea comunión: porque une a Dios, al hombre y a la creación en una sola sinfonía; porque conecta el pasado, el presente y el futuro, porque atrae en el mismo lugar e involucra en la misma mirada a gentes y pueblos distantes.

 

Celebrar vuestro aniversario significa, pues, recordar con gratitud todo esto, pero también significa renovar la conciencia de una misión importante, la de preservar una belleza que es tan beneficiosa para el hombre. Contemplar el gran arte, expresión de la fe, nos ayuda, en particular, a redescubrir lo que importa en la vida. De hecho, el arte cristiano nos conduce a nuestro interior y nos eleva por encima de nosotros mismos: nos devuelve al Amor que nos creó, a la Misericordia que nos salva, a la Esperanza que nos aguarda.

 

Así, en nuestro mundo inquieto, hoy desafortunadamente tan desgarrado y afeado por el egoísmo y la lógica del poder, el arte representa, tal vez incluso más que en el pasado, una necesidad universal, ya que es fuente de armonía y paz y es una expresión de la gratuidad. Por lo tanto, os agradezco de todo corazón el bien que hacéis, y os doy, así como a vuestras familias, mi bendición, mis mejores deseos de paz, pidiéndoos que no os olvidéis de mí en vuestras oraciones.

¡El Señor os bendiga a todos!

CARTA

DEL SANTO PADRE JUAN PABLO II
A LOS ARTISTAS

 

A los que con apasionada entrega
buscan nuevas « epifanías » de la belleza
para ofrecerlas al mundo
a través de la creación artística.

 

« Dios vio cuanto había hecho, y todo estaba muy bien » (Gn 1, 31)

 

 

El artista, imagen de Dios Creador

 

1. Nadie mejor que vosotros, artistas, geniales constructores de belleza, puede intuir algo del pathoscon el que Dios, en el alba de la creación, contempló la obra de sus manos. Un eco de aquel sentimiento se ha reflejado infinitas veces en la mirada con que vosotros, al igual que los artistas de todos los tiempos, atraídos por el asombro del ancestral poder de los sonidos y de las palabras, de los colores y de las formas, habéis admirado la obra de vuestra inspiración, descubriendo en ella como la resonancia de aquel misterio de la creación a la que Dios, único creador de todas las cosas, ha querido en cierto modo asociaros.

 

Por esto me ha parecido que no hay palabras más apropiadas que las del Génesis para comenzar esta Carta dirigida a vosotros, a quienes me siento unido por experiencias que se remontan muy atrás en el tiempo y han marcado de modo indeleble mi vida. Con este texto quiero situarme en el camino del fecundo diálogo de la Iglesia con los artistas que en dos mil años de historia no se ha interrumpido nunca, y que se presenta también rico de perspectivas de futuro en el umbral del tercer milenio.

 

En realidad, se trata de un diálogo no solamente motivado por circunstancias históricas o por razones funcionales, sino basado en la esencia misma tanto de la experiencia religiosa como de la creación artística. La página inicial de la Biblia nos presenta a Dios casi como el modelo ejemplar de cada persona que produce una obra: en el hombre artífice se refleja su imagen de Creador. Esta relación se pone en evidencia en la lengua polaca, gracias al parecido en el léxico entre las palabras stwórca (creador) y twórca (artífice).

 

¿Cuál es la diferencia entre « creador » y « artífice »? El que crea da el ser mismo, saca alguna cosa de la nada —ex nihilo sui et subiecti, se dice en latín— y esto, en sentido estricto, es el modo de proceder exclusivo del Omnipotente. El artífice, por el contrario, utiliza algo ya existente, dándole forma y significado. Este modo de actuar es propio del hombre en cuanto imagen de Dios. En efecto, después de haber dicho que Dios creó el hombre y la mujer « a imagen suya » (cf. Gn 1, 27), la Biblia añade que les confió la tarea de dominar la tierra (cf. Gn 1, 28). Fue en el último día de la creación (cf. Gn 1, 28-31). En los días precedentes, como marcando el ritmo de la evolución cósmica, el Señor había creado el universo. Al final creó al hombre, el fruto más noble de su proyecto, al cual sometió el mundo visible como un inmenso campo donde expresar su capacidad creadora.

 

Así pues, Dios ha llamado al hombre a la existencia, transmitiéndole la tarea de ser artífice. En la «creación artística» el hombre se revela más que nunca «imagen de Dios» y lleva a cabo esta tarea ante todo plasmando la estupenda « materia » de la propia humanidad y, después, ejerciendo un dominio creativo sobre el universo que le rodea. El Artista divino, con admirable condescendencia, trasmite al artista humano un destello de su sabiduría trascendente, llamándolo a compartir su potencia creadora. Obviamente, es una participación que deja intacta la distancia infinita entre el Creador y la criatura, como señalaba el Cardenal Nicolás de Cusa: «El arte creador, que el alma tiene la suerte de alojar, no se identifica con aquel arte por esencia que es Dios, sino que es solamente una comunicación y una participación del mismo»[1].

 

Por esto el artista, cuanto más consciente es de su «don», tanto más se siente movido a mirar hacia sí mismo y hacia toda la creación con ojos capaces de contemplar y de agradecer, elevando a Dios su himno de alabanza. Sólo así puede comprenderse a fondo a sí mismo, su propia vocación y misión.

 

La especial vocación del artista

 

2. No todos están llamados a ser artistas en el sentido específico de la palabra. Sin embargo, según la expresión del Génesis, a cada hombre se le confía la tarea de ser artífice de la propia vida; en cierto modo, debe hacer de ella una obra de arte, una obra maestra.

 

Es importante entender la distinción, pero también la conexión, entre estas dos facetas de la actividad humana. La distinción es evidente. En efecto, una cosa es la disposición por la cual el ser humano es autor de sus propios actos y responsable de su valor moral, y otra la disposición por la cual es artista y sabe actuar según las exigencias del arte, acogiendo con fidelidad sus dictámenes específicos[2]. Por eso el artista es capaz de producir objetos, pero esto, de por sí, nada dice aún de sus disposiciones morales. En efecto, en este caso, no se trata de realizarse uno mismo, de formar la propia personalidad, sino solamente de poner en acto las capacidades operativas, dando forma estética a las ideas concebidas en la mente.

 

Pero si la distinción es fundamental, no lo es menos la conexión entre estas dos disposiciones, la moral y la artística. Éstas se condicionan profundamente de modo recíproco. En efecto, al modelar una obra el artista se expresa a sí mismo hasta el punto de que su producción es un reflejo singular de su mismo ser, de lo que él es y de cómo es. Esto se confirma en la historia de la humanidad, pues el artista, cuando realiza una obra maestra, no sólo da vida a su obra, sino que por medio de ella, en cierto modo, descubre también su propia personalidad. En el arte encuentra una dimensión nueva y un canal extraordinario de expresión para su crecimiento espiritual. Por medio de las obras realizadas, el artista habla y se comunica con los otros. La historia del arte, por ello, no es sólo historia de las obras, sino también de los hombres. Las obras de arte hablan de sus autores, introducen en el conocimiento de su intimidad y revelan la original contribución que ofrecen a la historia de la cultura.

 

La vocación artística al servicio de la belleza

 

3. Escribe un conocido poeta polaco, Cyprian Norwid: «La belleza sirve para entusiasmar en el trabajo, el trabajo para resurgir»[3]. El tema de la bellezaes propio de una reflexión sobre el arte. Ya se ha visto cuando he recordado la mirada complacida de Dios ante la creación. Al notar que lo que había creado era bueno, Dios vio también que era bello[4]. La relación entre buenoy bello suscita sugestivas reflexiones. La belleza es en un cierto sentido la expresión visible del bien, así como el bien es la condición metafísica de la belleza. Lo habían comprendido acertadamente los griegos que, uniendo los dos conceptos, acuñaron una palabra que comprende a ambos: «kalokagathia», es decir «belleza-bondad». A este respecto escribe Platón: «La potencia del Bien se ha refugiado en la naturaleza de lo Bello»[5].

 

El modo en que el hombre establece la propia relación con el ser, con la verdad y con el bien, es viviendo y trabajando. El artista vive una relación peculiar con la belleza. En un sentido muy real puede decirse que la belleza es la vocación a la que el Creador le llama con el don del « talento artístico ». Y, ciertamente, también éste es un talento que hay que desarrollar según la lógica de la parábola evangélica de los talentos (cf. Mt 25, 14-30).

 

Entramos aquí en un punto esencial. Quien percibe en sí mismo esta especie de destello divino que es la vocación artística —de poeta, escritor, pintor, escultor, arquitecto, músico, actor, etc.— advierte al mismo tiempo la obligación de no malgastar ese talento, sino de desarrollarlo para ponerlo al servicio del prójimo y de toda la humanidad.

 

El artista y el bien común

 

4. La sociedad, en efecto, tiene necesidad de artistas, del mismo modo que tiene necesidad de científicos, técnicos, trabajadores, profesionales, así como de testigos de la fe, maestros, padres y madres, que garanticen el crecimiento de la persona y el desarrollo de la comunidad por medio de ese arte eminente que es el «arte de educar». En el amplio panorama cultural de cada nación, los artistas tienen su propio lugar. Precisamente porque obedecen a su inspiración en la realización de obras verdaderamente válidas y bellas, non sólo enriquecen el patrimonio cultural de cada nación y de toda la humanidad, sino que prestan un servicio social cualificadoen beneficio del bien común.

 

La diferente vocación de cada artista, a la vez que determina el ámbito de su servicio, indica las tareas que debe asumir, el duro trabajo al que debe someterse y la responsabilidad que debe afrontar. Un artista consciente de todo ello sabe también que ha de trabajar sin dejarse llevar por la búsqueda de la gloria banal o la avidez de una fácil popularidad, y menos aún por la ambición de posibles ganancias personales. Existe, pues, una ética, o más bien una « espiritualidad » del servicio artístico que de un modo propio contribuye a la vida y al renacimiento de un pueblo. Precisamente a esto parece querer aludir Cyprian Norwid cuando afirma: «La belleza sirve para entusiasmar en el trabajo, el trabajo para resurgir».

 

El arte ante el misterio del Verbo encarnado

 

5. La ley del Antiguo Testamento presenta una prohibición explícita de representar a Dios invisible e inexpresablecon la ayuda de una «imagen esculpida o de metal fundido» (Dt27, 25), porque Dios transciende toda representación material: «Yo soy el que soy» (Ex 3, 14). Sin embargo, en el misterio de la Encarnación el Hijo de Dios en persona se ha hecho visible: «Al llegar la plenitud de los tiempos, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer» (Ga 4, 4). Dios se hizo hombre en Jesucristo, el cual ha pasado a ser así «el punto de referencia para comprender el enigma de la existencia humana, del mundo creado y de Dios mismo»[6].

 

Esta manifestación fundamental del «Dios-Misterio» aparece como animación y desafío para los cristianos, incluso en el plano de la creación artística. De ello se deriva un desarrollo de la belleza que ha encontrado su savia precisamente en el misterio de la Encarnación. En efecto, el Hijo de Dios, al hacerse hombre, ha introducido en la historia de la humanidad toda la riqueza evangélica de la verdad y del bien, y con ella ha manifestado también una nueva dimensión de la belleza, de la cual el mensaje evangélico está repleto.

 

La Sagrada Escritura se ha convertido así en una especie de «inmenso vocabulario» (P. Claudel) y de «Atlas iconográfico» (M. Chagall) del que se han nutrido la cultura y el arte cristianos. El mismo Antiguo Testamento, interpretado a la luz del Nuevo, ha dado lugar a inagotables filones de inspiración. A partir de las narraciones de la creación, del pecado, del diluvio, del ciclo de los Patriarcas, de los acontecimientos del éxodo, hasta tantos otros episodios y personajes de la historia de la salvación, el texto bíblico ha inspirado la imaginación de pintores, poetas, músicos, autores de teatro y de cine. Una figura como la de Job, por citar sólo un ejemplo, con su desgarradora y siempre actual problemática del dolor, continúa suscitando el interés filosófico, literario y artístico. Y ¿qué decir del Nuevo Testamento? Desde la Navidad al Gólgota, desde la Transfiguración a la Resurrección, desde los milagros a las enseñanzas de Cristo, llegando hasta los acontecimientos narrados en los Hechos de los Apóstoles o los descritos por el Apocalipsis en clave escatológica, la palabra bíblica se ha hecho innumerables veces imagen, música o poesía, evocando con el lenguaje del arte el misterio del «Verbo hecho carne».

 

Todo ello constituye un vasto capítulo de fe y belleza en la historia de la cultura, del que se han beneficiado especialmente los creyentes en su experiencia de oración y de vida. Para muchos de ellos, en épocas de escasa alfabetización, las expresiones figurativas de la Biblia representaron incluso una concreta mediación catequética[7]. Pero para todos, creyentes o no, las obras inspiradas en la Escritura son un reflejo del misterio insondable que rodea y está presente en el mundo.

 

Alianza fecunda entre Evangelio y arte

 

6. La auténtica intuición artística va más allá de lo que perciben los sentidos y, penetrando la realidad, intenta interpretar su misterio escondido. Dicha intuición brota de lo más íntimo del alma humana, allí donde la aspiración a dar sentido a la propia vida se ve acompañada por la percepción fugaz de la belleza y de la unidad misteriosa de las cosas. Todos los artistas tienen en común la experiencia de la distancia insondable que existe entre la obra de sus manos, por lograda que sea, y la perfección fulgurante de la belleza percibida en el fervor del momento creativo: lo que logran expresar en lo que pintan, esculpen o crean es sólo un tenue reflejo del esplendor que durante unos instantes ha brillado ante los ojos de su espíritu.

 

El creyente no se maravilla de esto: sabe que por un momento se ha asomado al abismo de luz que tiene su fuente originaria en Dios. ¿Acaso debe sorprenderse de que el espíritu quede como abrumado hasta el punto de no poder expresarse sino con balbuceos? El verdadero artista está dispuesto a reconocer su limitación y hacer suyas las palabras del apóstol Pablo, según el cual «Dios no habita en santuarios fabricados por manos humanas», de modo que «no debemos pensar que la divinidad sea algo semejante al oro, la plata o la piedra, modelados por el arte y el ingenio humano» (Hch 17, 24.29). Si ya la realidad íntima de las cosas está siempre «más allá» de las capacidades de penetración humana, ¡cuánto más Dios en la profundidad de su insondable misterio!

El conocimiento de la fe es de otra naturaleza. Supone un encuentro personal con Dios en Jesucristo. Este conocimiento, sin embargo, puede también enriquecerse a través de la intuición artística. Un modelo elocuente de contemplación estética que se sublima en la fe son, por ejemplo, las obras del Beato Angélico. A este respecto, es muy significativa la lauda extática que San Francisco de Asís repite dos veces en la chartula compuesta después de haber recibido en el monte Verna los estigmas de Cristo: «¡Tú eres belleza... Tú eres belleza!»[8]. San Buenaventura comenta: «Contemplaba en las cosas bellas al Bellísimo y, siguiendo las huellas impresas en las criaturas, seguía a todas partes al Amado»[9].

Una sensibilidad semejante se encuentra en la espiritualidad oriental, donde Cristo es calificado como «el Bellísimo, de belleza superior a todos los mortales»[10]. Macario el Grande comenta del siguiente modo la belleza transfigurante y liberadora del Resucitado: «El alma que ha sido plenamente iluminada por la belleza indecible de la gloria luminosa del rostro de Cristo, está llena del Espíritu Santo... es toda ojo, toda luz, toda rostro»[11].

 

Toda forma auténtica de arte es, a su modo, una vía de acceso a la realidad más profunda del hombre y del mundo. Por ello, constituye un acercamiento muy válido al horizonte de la fe, donde la vicisitud humana encuentra su interpretación completa. Este es el motivo por el que la plenitud evangélica de la verdad suscitó desde el principio el interés de los artistas, particularmente sensibles a todas las manifestaciones de la íntima belleza de la realidad.

 

Los principios

 

7. El arte que el cristianismo encontró en sus comienzos era el fruto maduro del mundo clásico, manifestaba sus cánones estéticos y, al mismo tiempo, transmitía sus valores. La fe imponía a los cristianos, tanto en el campo de la vida y del pensamiento como en el del arte, un discernimiento que no permitía una recepción automática de este patrimonio. Así, el arte de inspiración cristiana comenzó de forma silenciosa, estrechamente vinculado a la necesidad de los creyentes de buscar signos con los que expresar, basándose en la Escritura, los misterios de la fe y de disponer al mismo tiempo de un « código simbólico », gracias al cual poder reconocerse e identificarse, especialmente en los tiempos difíciles de persecución. ¿Quién no recuerda aquellos símbolos que fueron también los primeros inicios de un arte pictórico o plástico? El pez, los panes o el pastor evocaban el misterio, llegando a ser, casi insensiblemente, los esbozos de un nuevo arte.

 

Cuando, con el edicto de Constantino, se permitió a los cristianos expresarse con plena libertad, el arte se convirtió en un cauce privilegiado de manifestación de la fe. Comenzaron a aparecer majestuosas basílicas, en las que se asumían los cánones arquitectónicos del antiguo paganismo, plegándolos a su vez a las exigencias del nuevo culto. ¿Cómo no recordar, al menos, las antiguas Basílicas de San Pedro y de San Juan de Letrán, construidas por cuenta del mismo Constantino, o ese esplendor del arte bizantino, la Haghia Sophia de Constantinopla, querida por Justiniano?

 

Mientras la arquitectura diseñaba el espacio sagrado, la necesidad de contemplar el misterio y de proponerlo de forma inmediata a los sencillos suscitó progresivamente las primeras manifestaciones de la pintura y la escultura. Surgían al mismo tiempo los rudimentos de un arte de la palabra y del sonido. Y, mientras Agustín incluía entre los numerosos temas de su producción un De musica, Hilario, Ambrosio, Prudencio, Efrén el Sirio, Gregorio Nacianceno y Paulino de Nola, por citar sólo algunos nombres, se hacían promotores de una poesía cristiana, que con frecuencia alcanzaba un alto valor no sólo teológico, sino también literario. Su programa poético valoraba las formas heredadas de los clásicos, pero se inspiraba en la savia pura del Evangelio, como sentenciaba con acierto el santo poeta de Nola: «Nuestro único arte es la fe y Cristo nuestro canto»[12]. Por su parte, Gregorio Magno, con la compilación del Antiphonarium, ponía poco después las bases para el desarrollo orgánico de una música sagrada tan original que de él ha tomado su nombre. Con sus inspiradas modulaciones el Canto gregoriano se convertirá con los siglos en la expresión melódica característica de la fe de la Iglesia en la celebración litúrgica de los sagrados misterios. Lo « bello » se conjugaba así con lo «verdadero», para que también a través de las vías del arte los ánimos fueran llevados de lo sensible a lo eterno.

 

En este itinerario no faltaron momentos difíciles. Precisamente la antigüedad conoció una áspera controversia sobre la representación del misterio cristiano, que ha pasado a la historia con el nombre de « lucha iconoclasta ». Las imágenes sagradas, muy difundidas en la devoción del pueblo de Dios, fueron objeto de una violenta contestación. El Concilio celebrado en Nicea el año 787, que estableció la licitud de las imágenes y de su culto, fue un acontecimiento histórico no sólo para la fe, sino también para la cultura misma. El argumento decisivo que invocaron los Obispos para dirimir la discusión fue el misterio de la Encarnación: si el Hijo de Dios ha entrado en el mundo de las realidades visibles, tendiendo un puente con su humanidad entre lo visible y lo invisible, de forma análoga se puede pensar que una representación del misterio puede ser usada, en la lógica del signo, como evocación sensible del misterio. El icono no se venera por sí mismo, sino que lleva al sujeto representado[13].

 

La Edad Media

 

8. Los siglos posteriores fueron testigos de un gran desarrollo del arte cristiano. En Oriente continuó floreciendo el arte de los iconos, vinculado a significativos cánones teológicos y estéticos y apoyado en la convicción de que, en cierto sentido, el icono es un sacramento. En efecto, de forma análoga a lo que sucede en los sacramentos, hace presente el misterio de la Encarnación en uno u otro de sus aspectos. Precisamente por esto la belleza del icono puede ser admirada sobre todo dentro de un templo con lámparas que arden, produciendo infinitos reflejos de luz en la penumbra. Escribe al respecto Pavel Florenskij: «El oro, bárbaro, pesado y fútil a la luz difusa del día, se reaviva a la luz temblorosa de una lámpara o de una vela, pues resplandece en miríadas de centellas, haciendo presentir otras luces no terrestres que llenan el espacio celeste»[14].

 

En Occidente los puntos de vista de los que parten los artistas son muy diversos, dependiendo en parte de las convicciones de fondo propias del ambiente cultural de su tiempo. El patrimonio artístico que se ha ido formando a lo largo de los siglos cuenta con innumerables obras sagradas de gran inspiración, que provocan una profunda admiración aún en el observador de hoy. Se aprecia, en primer lugar, en las grandes construcciones para el culto, donde la funcionalidad se conjuga siempre con la fantasía, la cual se deja inspirar por el sentido de la belleza y por la intuición del misterio. De aquí nacen los estilos tan conocidos en la historia del arte. La fuerza y la sencillez del románico, expresada en las catedrales o en los monasterios, se va desarrollando gradualmente en la esbeltez y el esplendor del gótico. En estas formas, no se aprecia únicamente el genio de un artista, sino el alma de un pueblo. En el juego de luces y sombras, en las formas a veces robustas y a veces estilizadas, intervienen consideraciones de técnica estructural, pero también las tensiones características de la experiencia de Dios, misterio « tremendo » y « fascinante ». ¿Cómo sintetizar en pocas palabras, y para las diversas expresiones del arte, el poder creativo de los largos siglos del medioevo cristiano? Una entera cultura, aunque siempre con las limitaciones propias de todo lo humano, se impregnó del Evangelio y, cuando el pensamiento teológico producía la Summa de Santo Tomás, el arte de las iglesias doblegaba la materia a la adoración del misterio, a la vez que un gran poeta como Dante Alighieri podía componer « el poema sacro, en el que han dejado su huella el cielo y la tierra »[15], como él mismo llamaba la Divina Comedia.

 

 

 

 

Humanismo y Renacimiento

 

9. El fértil ambiente cultural en el que surge el extraordinario florecimiento artístico del Humanismo y del Renacimiento, tiene repercusiones significativas también en el modo en que los artistas de este período abordan el tema religioso. Naturalmente, al menos en aquéllos más importantes, las inspiraciones son tan variadas como sus estilos. No es mi intención, sin embargo, recordar cosas que vosotros, artistas, sabéis de sobra. Al escribiros desde este Palacio Apostólico, que es también como un tesoro de obras maestras acaso único en el mundo, quisiera más bien hacerme voz de los grandes artistas que prodigaron aquí las riquezas de su ingenio, impregnado con frecuencia de gran hondura espiritual. Desde aquí habla Miguel Ángel, que en la Capilla Sixtina, desde la Creación al Juicio Universal, ha recogido en cierto modo el drama y el misterio del mundo, dando rostro a Dios Padre, a Cristo juez y al hombre en su fatigoso camino desde los orígenes hasta el final de la historia. Desde aquí habla el genio delicado y profundo de Rafael, mostrando en la variedad de sus pinturas, y especialmente en la « Disputa » del Apartamento de la Signatura, el misterio de la revelación del Dios Trinitario, que en la Eucaristía se hace compañía del hombre y proyecta luz sobre las preguntas y las expectativas de la inteligencia humana. Desde aquí, desde la majestuosa Basílica dedicada al Príncipe de los Apóstoles, desde la columnata que arranca de sus puertas como dos brazos abiertos para acoger a la humanidad, siguen hablando aún Bramante, Bernini, Borromini o Maderno, por citar sólo los más grandes, ofreciendo plásticamente el sentido del misterio que hace de la Iglesia una comunidad universal, hospitalaria, madre y compañera de viaje de cada hombre en la búsqueda de Dios.

 

El arte sagrado ha encontrado en este extraordinario complejo una expresión de excepcional fuerza, alcanzando niveles de imperecedero valor estético y religioso a la vez. Sea bajo el impulso del Humanismo y del Renacimiento, sea por influjo de las sucesivas tendencias de la cultura y de la ciencia, su característica más destacada es el creciente interés por el hombre, el mundo y la realidad de la historia. Este interés, por sí mismo, en modo alguno supone un peligro para la fe cristiana, centrada en el misterio de la Encarnación y, por consiguiente, en la valoración del hombre por parte de Dios. Lo demuestran precisamente los grandes artistas apenas mencionados. Baste pensar en el modo en que Miguel Ángel expresa, en sus pinturas y esculturas, la belleza del cuerpo humano[16].

 

Por lo demás, en el nuevo ambiente de los últimos siglos, donde parece que parte de la sociedad se ha hecho indiferente a la fe, tampoco el arte religioso ha interrumpido su camino. La constatación se amplía si, de las artes figurativas, pasamos a considerar el gran desarrollo que también en este período de tiempo ha tenido la música sagrada, compuesta para las celebraciones litúrgicas o vinculada al menos a temas religiosos. Además de tantos artistas que se han dedicado preferentemente a ella —¿cómo no recordar a Pier Luigi da Palestrina, a Orlando di Lasso y Tomás Luis de Victoria—, es bien sabido que muchos grandes compositores —desde Händel a Bach, desde Mozart a Schubert, desde Beethoven a Berlioz, desde Liszt a Verdi— nos han dejado asimismo obras de gran inspiración en este campo.

 

Hacia un diálogo renovado

 

10. Es cierto, sin embargo, que en la edad moderna, junto a este humanismo cristiano que ha seguido produciendo significativas obras de cultura y arte, se ha ido también afirmando progresivamente una forma de humanismo caracterizado por la ausencia de Dios y con frecuencia por la oposición a Él. Este clima ha llevado a veces a una cierta separación entre el mundo del arte y el de la fe, al menos en el sentido de un menor interés en muchos artistas por los temas religiosos.

 

Vosotros sabéis que, a pesar de ello, la Iglesia ha seguido alimentando un gran aprecio por el valor del arte como tal. En efecto, el arte, incluso más allá de sus expresiones más típicamente religiosas, cuando es auténtico, tiene una íntima afinidad con el mundo de la fe, de modo que, hasta en las condiciones de mayor desapego de la cultura respecto a la Iglesia, precisamente el arte continúa siendo una especie de puente tendido hacia la experiencia religiosa. En cuanto búsqueda de la belleza, fruto de una imaginación que va más allá de lo cotidiano, es por su naturaleza una especie de llamada al Misterio. Incluso cuando escudriña las profundidades más oscuras del alma o los aspectos más desconcertantes del mal, el artista se hace de algún modo voz de la expectativa universal de redención.

 

Se comprende así el especial interés de la Iglesia por el diálogo con el arte y su deseo de que en nuestro tiempo se realice una nueva alianza con los artistas, como auspiciaba mi venerado predecesor Pablo VI en su vibrante discurso dirigido a los artistas durante el singular encuentro en la Capilla Sixtina el 7 de mayo de 1964 [17]. La Iglesia espera que de esta colaboración surja una renovada « epifanía » de belleza para nuestro tiempo, así como respuestas adecuadas a las exigencias propias de la comunidad cristiana.

 

En el espíritu del Concilio Vaticano II

 

11. El Concilio Vaticano II ha puesto las bases de una renovada relación entre la Iglesia y la cultura, que tiene inmediatas repercusiones también en el mundo del arte. Es una relación que se presenta bajo el signo de la amistad, de la apertura y del diálogo. En la Constitución pastoral Gaudium et spes, los Padres conciliares subrayaron la «gran importancia» de la literatura y las artes en la vida del hombre: « También la literatura y el arte tienen gran importancia para la vida de la Iglesia, ya que pretenden estudiar la índole propia del hombre, sus problemas y su experiencia en el esfuerzo por conocerse mejor y perfeccionarse a sí mismo y al mundo; se afanan por descubrir su situación en la historia y en el universo, por iluminar las miserias y los gozos, las necesidades y las capacidades de los hombres, y por diseñar un mejor destino para el hombre »[18].

 

Sobre esta base, al concluir el Concilio, los Padres dirigieron un saludo y una llamada a los artistas: «Este mundo en que vivimos —decían— tiene necesidad de la belleza para no caer en la desesperanza. La belleza, como la verdad, pone alegría en el corazón de los hombres; es el fruto precioso que resiste a la usura del tiempo, que une a las generaciones y las hace comunicarse en la admiración»[19]. Precisamente en este espíritu de estima profunda por la belleza, la Constitución Sacrosanctum Concilium sobre la Sagrada Liturgia había recordado la histórica amistad de la Iglesia con el arte y, hablando más específicamente del arte sacro, « cumbre » del arte religioso, no dudó en considerar « noble ministerio » a la actividad de los artistas cuando sus obras son capaces de reflejar de algún modo la infinita belleza de Dios y de dirigir el pensamiento de los hombres hacia Él[20]. También por su aportación «se manifiesta mejor el conocimiento de Dios» y «la predicación evangélica se hace más transparente a la inteligencia humana»[21]. A la luz de esto, no debe sorprender la afirmación del P. Marie Dominique Chenu, según la cual el historiador de la teología haría un trabajo incompleto si no reservara la debida atención a las realizaciones artísticas, tanto literarias como plásticas, que a su manera no son «solamente ilustraciones estéticas, sino verdaderos “lugares” teológicos»[22].

 

La Iglesia tiene necesidad del arte

 

12. Para transmitir el mensaje que Cristo le ha confiado, la Iglesia tiene necesidad del arte. En efecto, debe hacer perceptible, más aún, fascinante en lo posible, el mundo del espíritu, de lo invisible, de Dios. Debe por tanto acuñar en fórmulas significativas lo que en sí mismo es inefable. Ahora bien, el arte posee esa capacidad peculiar de reflejar uno u otro aspecto del mensaje, traduciéndolo en colores, formas o sonidos que ayudan a la intuición de quien contempla o escucha. Todo esto, sin privar al mensaje mismo de su valor trascendente y de su halo de misterio.

 

La Iglesia necesita, en particular, de aquellos que sepan realizar todo esto en el ámbito literario y figurativo, sirviéndose de las infinitas posibilidades de las imágenes y de sus connotaciones simbólicas. Cristo mismo ha utilizado abundantemente las imágenes en su predicación, en plena coherencia con la decisión de ser Él mismo, en la Encarnación, icono del Dios invisible.

 

La Iglesia necesita también de los músicos. ¡Cuántas piezas sacras han compuesto a lo largo de los siglos personas profundamente imbuidas del sentido del misterio! Innumerables creyentes han alimentado su fe con las melodías surgidas del corazón de otros creyentes, que han pasado a formar parte de la liturgia o que, al menos, son de gran ayuda para el decoro de su celebración. En el canto, la fe se experimenta como exuberancia de alegría, de amor, de confiada espera en la intervención salvífica de Dios.

 

La Iglesia tiene necesidad de arquitectos, porque requiere lugares para reunir al pueblo cristiano y celebrar los misterios de la salvación. Tras las terribles destrucciones de la última guerra mundial y la expansión de las metrópolis, muchos arquitectos de la nueva generación se han fraguado teniendo en cuenta las exigencias del culto cristiano, confirmando así la capacidad de inspiración que el tema religioso posee, incluso por lo que se refiere a los criterios arquitectónicos de nuestro tiempo. En efecto, no pocas veces se han construido templos que son, a la vez, lugares de oración y auténticas obras de arte.

 

 

El arte, ¿tiene necesidad de la Iglesia?

 

13. La Iglesia, pues, tiene necesidad del arte. Pero, ¿se puede decir también que el arte necesita a la Iglesia? La pregunta puede parecer provocadora. En realidad, si se entiende de manera apropiada, tiene una motivación legítima y profunda. El artista busca siempre el sentido recóndito de las cosas y su ansia es conseguir expresar el mundo de lo inefable. ¿Cómo ignorar, pues, la gran inspiración que le puede venir de esa especie de patria del alma que es la religión? ¿No es acaso en el ámbito religioso donde se plantean las más importantes preguntas personales y se buscan las respuestas existenciales definitivas?

De hecho, los temas religiosos son de los más tratados por los artistas de todas las épocas. La Iglesia ha recurrido a su capacidad creativa para interpretar el mensaje evangélico y su aplicación concreta en la vida de la comunidad cristiana. Esta colaboración ha dado lugar a un mutuo enriquecimiento espiritual.

 

En definitiva, ha salido beneficiada la comprensión del hombre, de su imagen auténtica, de su verdad. Se ha puesto de relieve también una peculiar relación entre el arte y la revelación cristiana. Esto no quiere decir que el genio humano no haya sido incentivado también por otros contextos religiosos. Baste recordar el arte antiguo, especialmente griego y romano, o el todavía floreciente de las antiquísimas civilizaciones del Oriente. Sin embargo, sigue siendo verdad que el cristianismo, en virtud del dogma central de la Encarnación del Verbo de Dios, ofrece al artista un horizonte particularmente rico de motivos de inspiración. ¡Cómo se empobrecería el arte si se abandonara el filón inagotable del Evangelio!

 

Llamada a los artistas

 

14. Con esta Carta me dirijo a vosotros, artistas del mundo entero, para confirmaros mi estima y para contribuir a reanudar una más provechosa cooperación entre el arte y la Iglesia. La mía es una invitación a redescubrir la profundidad de la dimensión espiritual y religiosa que ha caracterizado el arte en todos los tiempos, en sus más nobles formas expresivas. En este sentido os dirijo una llamada a vosotros, artistas de la palabra escrita y oral, del teatro y de la música, de las artes plásticas y de las más modernas tecnologías de la comunicación. Hago una llamada especial a los artistas cristianos. Quiero recordar a cada uno de vosotros que la alianza establecida desde siempre entre el Evangelio y el arte, más allá de las exigencias funcionales, implica la invitación a adentrarse con intuición creativa en el misterio del Dios encarnadoy, al mismo tiempo, en el misterio del hombre.

 

Todo ser humano es, en cierto sentido, un desconocido para sí mismo. Jesucristo no solamente revela a Dios, sino que «manifiesta plenamente el hombre al propio hombre»[23]. En Cristo, Dios ha reconciliado consigo al mundo. Todos los creyentes están llamados a dar testimonio de ello; pero os toca a vosotros, hombres y mujeres que habéis dedicado vuestra vida al arte, decir con la riqueza de vuestra genialidad que en Cristo el mundo ha sido redimido: redimido el hombre, redimido el cuerpo humano, redimida la creación entera, de la cual san Pablo ha escrito que espera ansiosa «la revelación de los hijos de Dios» (Rm 8, 19). Espera la revelación de los hijos de Dios también mediante el arte y en el arte. Ésta es vuestra misión. En contacto con las obras de arte, la humanidad de todos los tiempos —también la de hoy— espera ser iluminada sobre el propio rumbo y el propio destino.

 

Espíritu creador e inspiración artística

 

15. En la Iglesia resuena con frecuencia la invocación al Espíritu Santo: Veni, Creator Spiritus... – « Ven, Espíritu creador, visita las almas de tus fieles y llena de la divina gracia los corazones que Tú mismo creaste »[24]. El Espíritu Santo, «el soplo» (ruah), es Aquél al que se refiere el libro del Génesis: «La tierra era caos y confusión y oscuridad por encima del abismo, y un viento de Dios aleteaba por encima de las aguas» (1, 2). Hay una gran afinidad entre las palabras «soplo-espiración» e «inspiración». El Espíritu es el misterioso artista del universo. En la perspectiva del tercer milenio, quisiera que todos los artistas reciban abundantemente el don de las inspiraciones creativas, de las que surge toda auténtica obra de arte.

 

Queridos artistas, sabéis muy bien que hay muchos estímulos, interiores y exteriores, que pueden inspirar vuestro talento. No obstante, en toda inspiración auténtica hay una cierta vibración de aquel « soplo » con el que el Espíritu creador impregnaba desde el principio la obra de la creación. Presidiendo sobre las misteriosas leyes que gobiernan el universo, el soplo divino del Espíritu creador se encuentra con el genio del hombre, impulsando su capacidad creativa. Lo alcanza con una especie de iluminación interior, que une al mismo tiempo la tendencia al bien y a lo bello, despertando en él las energías de la mente y del corazón, y haciéndolo así apto para concebir la idea y darle forma en la obra de arte. Se habla justamente entonces, si bien de manera análoga, de «momentos de gracia», porque el ser humano es capaz de tener una cierta experiencia del Absoluto que le transciende.

 

La « Belleza » que salva

 

16. Ya en los umbrales del tercer milenio, deseo a todos vosotros, queridos artistas, que os lleguen con particular intensidad estas inspiraciones creativas. Que la belleza que transmitáis a las generaciones del mañana provoque asombro en ellas. Ante la sacralidad de la vida y del ser humano, ante las maravillas del universo, la única actitud apropiada es el asombro.

De esto, desde el asombro, podrá surgir aquel entusiasmo del que habla Norwid en el poema al que me refería al comienzo. Los hombres de hoy y de mañana tienen necesidad de este entusiasmo para afrontar y superar los desafíos cruciales que se avistan en el horizonte. Gracias a él la humanidad, después de cada momento de extravío, podrá ponerse en pie y reanudar su camino. Precisamente en este sentido se ha dicho, con profunda intuición, que «la belleza salvará al mundo»[25].

La belleza es clave del misterio y llamada a lo trascendente. Es una invitación a gustar la vida y a soñar el futuro. Por eso la belleza de las cosas creadas no puede saciar del todo y suscita esa arcana nostalgia de Dios que un enamorado de la belleza como san Agustín ha sabido interpretar de manera inigualable: «¡Tarde te amé, belleza tan antigua y tan nueva, tarde te amé!»[26].

 

Os deseo, artistas del mundo, que vuestros múltiples caminos conduzcan a todos hacia aquel océano infinito de belleza, en el que el asombro se convierte en admiración, embriaguez, gozo indecible.

Que el misterio de Cristo resucitado, con cuya contemplación exulta en estos días la Iglesia, os inspire y oriente. Que os acompañe la Santísima Virgen, la «tota pulchra» que innumerables artistas han plasmado y que el gran Dante contempla en el fulgor del Paraíso como « belleza, que alegraba los ojos de todos los otros santos »[27].

 

«Surge del caos el mundo del espíritu». Las palabras que Adam Michiewicz escribía en un momento de gran prueba para la patria polaca[28], me sugieren un auspicio para vosotros: que vuestro arte contribuya a la consolidación de una auténtica belleza que, casi como un destello del Espíritu de Dios, transfigure la materia, abriendo las almas al sentido de lo eterno.

 

Con mis mejores deseos.

Vaticano, 4 de abril de 1999, Pascua de Resurrección.

IOANNES PAULUS PP. II

 

 

 

[1] Dialogus de ludo globi, Lib. II: Philosophisch-Theologische Schriften, Viena 1967, III, p. 332.

[2] Las virtudes morales, y entre ellas en particular la prudencia, permiten al sujeto obrar en armonía con el criterio del bien y del mal moral, según la recta ratio agibilium (el justo criterio de la conducta). El arte, al contrario, es definido por la filosofía como recta ratio factibilium (el justo criterio de las realizaciones).

[3] Promtehidion: Bogumil vv. 185-186: Pisma wybrane, Varsovia 1968, vol. 2, p. 216.

[4] La versión griega de los Setenta expresó adecuadamente este aspecto, traduciendo el término tōb (bueno) del texto hebreo con kalón (bello).

[5] Filebo, 65 A.

[6] Carta enc. Fides et ratio (14 septiembre 1998), 80: AAS 91 (1999), 67.

[7] San Gregorio Magno formuló magistralmente este principio pedagógico en una carta del 599 al Obispo de Marsella, Sereno: «La pintura se usa en las iglesias para que los analfabetos, al menos mirando a las paredes, puedan leer lo que no son capaces de descifrar en los códices», Epistulae, IX, 209: CCL 140 A, 1714.

[8] Alabanzas al Dios altísimo, vv. 7 y 10: Fonti Francescane, n. 261, Padua 1982, p. 177.

[9] Leyenda mayor, IX, 1: Fonti Francescane, n. 1162, l. c., p. 911.

[10] Enkomia del Orthós del Santo y Gran Sábado.

[11] Homilía, I, 2: PG 34, 451.

[12] «At nobis ars una fides et musica Christus»: Carmen 20, 31: CCL 203, 144.

[13] Cf. Carta ap. Duodecimum saeculum, al cumplirse el XII centenario del II Concilio de Nicea (4 diciembre 1987), 8-9: AAS 80 (1988), 247-249.

[14] La prospettiva rovesciata ed altri scritti, Roma 1984, p. 63.

[15] Paraíso XXV, 1-2.

[16] Cf. Homilía durante la Santa Misa al término de los trabajos de restauración de los frescos de Miguel Ángel (8 abril 1994): L'Osservatore Romano, ed. semanal en lengua española, 15 abril 1994, 12.

[17] Cf. AAS 56 (1964), 438-444.

[18] N. 62.

[19] Mensaje a los artistas (8 diciembre 1965): AAS 54 (1966), 13.

[20] Cf. n. 122.

[21] Const. past. Gaudium et spes, sobre la Iglesia en el mundo actual, 62.

[22] La teologia nel XII secolo, Jaca Book, Milán 1992, p. 9.

[23] Conc. Ecum. Vat. II, Const. past. Gaudium et spes, sobre la Iglesia en el mundo actual, 22.

[24] Himno de Vísperas de Pentecostés.

[25] F. Dostoievski, El Idiota, p. III, cap. V.

[26] «Sero te amavi! Pulchritudo tam antiqua et tam nova, sero te amavi!»: Confesiones, 10, 27, 38: CCL 27, 251.

[27] Paraíso, XXXI, 134-135.

[28] Oda do młodości, v. 69: Wybór poezji, Breslau 1986, vol. I, p. 63.

 

 

«MISA DE LOS ARTISTAS» EN LA CAPILLA SIXTINA

HOMILÍA DE SU SANTIDAD PABLO VI

Solemnidad de la Ascensión de Nuestro Señor    
Jueves 7 de mayo de 1964

 

 

Estimados señores e hijos muy queridos:

 

Quisiéramos antes de entablar este breve diálogo, disipar de vuestro ánimo cierta aprensión, cierta turbación que fácilmente puede sorprender a quien se encuentra, en una ocasión como ésta, en la Capilla Sixtina. Tal vez sea el lugar que más haga pensar y temblar, que infunda más timidez y al mismo tiempo excite más los sentimientos del alma. Precisamente vosotros, los artistas, debéis ser los primeros en disipar del alma el temblor instintivo que surge al entrar en este cenáculo de historia, de arte, de religión, de destinos humanos, de recuerdos y de presagios. ¿Por qué? Porque es, precisamente, como ninguno, un cenáculo para los artistas y de los artistas. Y por tanto deberíais en este momento dejar que la gran ola de emociones, de recuerdos y de exaltación —que un templo como éste puede provocar en el alma— invada libremente vuestro espíritu.

 

Os puede acaecer otra turbación, casi una paralizante timidez; no la que os puede ocasionar nuestra humilde persona, sino nuestra presencia oficial, nuestro ministerio pontificio; “está aquí el Papa” —pensáis—. ¿Han visitado alguna vez los artistas al Papa? Quizás sea esta la primera vez. O mejor dicho, a lo largo de los siglos lo han visitado, siempre han estado relacionados con el Jefe de la Iglesia Católica, pero con un tipo de contactos distintos. Se podría decir que hasta se ha perdido el hilo de esta relación, de estos contactos. Y ahora estáis aquí, todos juntos, en un acto religioso, completamente dedicado a vosotros, no como gente entre bastidores, sino verdaderamente como el que viene a participar en un diálogo espiritual, en una celebración sagrada. Y es natural, si somos sensibles y comprensivos, que tengamos una cierta veneración, un cierto respeto, un cierto deseo de comprender y de callar. Pues bien; quisiéramos hacer desaparecer esta susceptibilidad, si en este momento trata de atar vuestras manifestaciones interiores de libres sentimientos, pues si el Papa debe acoger a todos —es el Padre de todos y tiene con todos un ministerio, y para todos tiene una palabra—, os tiene especialmente reservadas para vosotros estas palabras; y está deseoso y se siente feliz de poder hoy manifestároslas, porque el Papa es vuestro amigo.

 

Y no lo es solamente por la tradición de suntuosidad, de mecenazgo, de grandeza, de fastuosidad, que rodea su ministerio, su autoridad, sus relaciones con los hombres, porque tenga necesidad de este marco decorativo y expresivo para decir a quien no lo sepa que está, como Cristo lo quiso, en medio de los hombres. Sino que lo está por razones más intrínsecas, que son precisamente las que lo tienen hoy ocupado e interesan su espíritu, es decir, son razones de mismo ministerio las que nos hacen salir en busca de vosotros. ¿Tendremos que decir la gran palabra, que por lo demás vosotros ya conocéis? Tenemos necesidad de vosotros. Nuestro ministerio tiene necesidad de vuestra colaboración. Pues, como sabéis, nuestro ministerio es el de predicar y hacer accesible y comprensible, más aún, emotivo, el mundo del espíritu, de lo invisible, de lo inefable, de Dios. Y en esta operación que trasvasa el mundo invisible en fórmulas accesibles, inteligibles, vosotros sois maestros. Es vuestra tarea, vuestra misión; vuestro arte consiste precisamente en recoger del cielo del espíritu sus tesoros y revestirlos de palabras, de colores, de formas, de accesibilidad. Y no es solamente una accesibilidad como puede ser la del maestro de lógica, o de matemáticas, que hace comprensibles los tesoros del mundo inaccesible a las facultades cognoscitivas de los sentidos y a nuestra percepción inmediata de las cosas. Vosotros también tenéis esta prerrogativa por el hecho mismo de hacer accesible y comprensible el mundo del espíritu, conservando a este mundo su inefabilidad, el sentido de su transcendencia, su ambiente de misterio, la necesidad de con juntarlo al mismo tiempo con la facilidad y con el esfuerzo.

 

Esto —quienes entienden lo llaman “Einfühlung”—, la sensibilidad, es decir, la capacidad de advertir por medio del sentimiento, lo que a través del pensamiento no se podría comprender ni expresar, lo hacéis vosotros. Y en este vuestro estilo, en esta vuestra capacidad de traducir al círculo de nuestros conocimientos —ciertamente fáciles y felices, o sea, sensibles, es decir, aquellos que con sola la visión intuitiva se columbran y se disfrutan— repetimos, vosotros sois unos maestros. Y si nos faltara vuestra ayuda, el ministerio sería balbuceante e incierto y tendría que hacer un esfuerzo, diríamos, para hacerse artístico, o mejor para hacerse profético. Para alcanzar la fuerza de la expresión lírica de la belleza intuitiva necesitaría hacer coincidir el sacerdocio con el arte.

 

Y si esto es así, nuestro discurso tendría que ser grave y solemne. El lugar, y quizá el momento, se prestarían a ello; no tanto el tiempo que contamos, ni tampoco el programa que nos hemos prefijado para este encuentro amistoso. Quién sabe si no llegará un momento en que podamos decir algo más. Pero el tema es éste, es preciso restablecer la amistad entre la Iglesia y los artistas. No es que la amistad se haya roto alguna vez, realmente; lo demuestra esta misma manifestación, que es ya un testimonio de esa amistad efectiva. Y hay también otras muchas manifestaciones que se pueden aducir como prueba de la continuidad, de la fidelidad de las relaciones, que testimonian que jamás se ha roto la amistad entre la Iglesia y los artistas. También porque, como decíamos, la Iglesia la necesita y podríamos también decir algo más leyendo en el corazón. Vosotros mismos vais buscando este mundo de lo inefable y encontráis que su patria, su sede, su fuente mejor de inspiración es todavía la fe, la oración, la religión.

 

Hemos sido siempre amigos. Pero, como sucede entre los parientes, como sucede entre amigos, estamos un poco disgustados. No hemos roto, no hemos alterado nuestra amistad. ¿Nos permitís hablar con franqueza? Vosotros nos habéis abandonado un poco, os habéis ido lejos, a beber a otras fuentes, con la intención legítima de expresar otras cosas, pero ya no las nuestras.

 

Podríamos hacer otras observaciones, pero no queremos molestaros esta mañana y ser descorteses. Sabéis que llevamos una herida en el corazón, cuando os vemos dedicados a algunas expresiones artísticas que nos ofenden, a Nos, tutores de toda la humanidad, de la completa definición del hombre, de su salvación, de su estabilidad. Vosotros separáis el arte de la vida y entonces... Pero aún hay más. A veces olvidáis el canon fundamental de vuestra consagración a la expresión; no se sabe lo que decís, ni vosotros muchas veces tampoco lo sabéis, y de ahí nace un lenguaje de Babel, de confusión. ¿Y entonces, dónde está el arte? El arte debería ser intuición, debería ser facilidad, felicidad. Vosotros muchas veces no le dais esta facilidad, esta felicidad, y nos hacéis sentirnos intimidados, sorprendidos y alejados de él.

 

 

Pero para ser sinceros y leales —solamente tocamos algunos puntos, como veis— reconocemos que también nosotros os hemos ocasionado algunas tribulaciones. Os hemos turbado porque os hemos impuesto como canon principal la imitación, a vosotros que sois creadores, siempre vivos y fértiles en mil ideas y novedades. Nosotros —se os decía— tenemos este estilo, es preciso adaptarse a él; nosotros tenemos esta tradición y es necesario ser fieles a ella; nosotros tenemos estos maestros y es preciso seguirlos; tenemos estos cánones y no hay otro camino. Quizá os hayamos puesto, podemos decir, un peso de plomo a vuestras espaldas; perdonadnos. Luego también nosotros os hemos abandonado. No os hemos explicado nuestras cosas, no os hemos introducido en la celda secreta, donde los misterios de Dios hacen vibrar el corazón del hombre de gozo, de esperanza, de alegría y de embriaguez. No os hemos tenido como alumnos, amigos e interlocutores; por ello vosotros no nos habéis conocido.

 

Y de esta forma vuestro lenguaje ha sido dócil para nuestro mundo, pero casi atado, sin iniciativas, incapaz de encontrar su libre voz. Y entonces hemos sentido la insatisfacción de esta expresión artística. Y —rezaremos el Confiteor completo, al menos esta mañana aquí— os hemos tratado peor, hemos recurrido a los sustitutos, a la “oleografía”, a la obra de arte de poco precio y de pocos gastos, aunque, para nuestra disculpa, no teníamos medios para hacer cosas grandes, hermosas y nuevas, dignas de ser admiradas; y también nosotros hemos andado por callejas estrechas, donde el arte y la belleza y —lo que es peor para nosotros— el culto de Dios, han quedado mal servidos.

 

¿Hacemos las paces? ¿Hoy? ¿Aquí? ¿Queréis volver a ser amigos? ¿Es todavía el Papa el amigo de los artistas? ¿Queréis sugerencias y medios prácticos? Pero estos ahora no entran en el cálculo. Ahora sólo quedan los sentimientos. Tenemos que volver a ser aliados. Os debemos pedir todas las posibilidades que el Señor os ha concedido en el ámbito de la funcionalidad y de la finalidad, y por tanto, que hermanan el arte con el culto de Dios; debemos dejar que vuestras voces canten libre y poderosamente, como son capaces. Y vosotros debéis ser bravos, interpretar lo que debéis expresar, seleccionar entre nosotros el tema, el motivo, y algunas veces más que el tema el flujo secreto que se llama inspiración, gracia, carisma del arte. Y, con la ayuda de Dios, os lo daremos. Pero decíamos que este momento no es para largos discursos ni para adoptar definitivas decisiones.

 

Sin embargo nosotros ya, por nuestra parte, Nos el Papa, nosotros la Iglesia, hemos firmado el gran pacto de la nueva alianza con el artista. La Constitución de la Sagrada Liturgia, que el Concilio Ecuménico Vaticano II ha firmado y promulgado en primer lugar, tiene una página —que espero conozcáis— que es, precisamente, el pacto de reconciliación y de renacimiento del arte religioso, en el seno de la Iglesia Católica. Repito, nuestro pacto está firmado. Ahora os corresponde a vosotros el suscribirlo. Y ahora nos limitaremos a unas consideraciones muy sencillas, pero que, sin embargo, no os disgustarán.

 

La primera es ésta; nos felicitamos por esta misa del artista y damos las gracias a monseñor Francia; a él y a cuantos le han seguido y han aceptado la fórmula. Nos hemos visto nacer esta iniciativa, hemos visto aceptarla primero a nuestro venerado predecesor el Papa Pío XII, que comenzó abriendo el camino y dándole ciudadanía en la vida eclesiástica, en la oración de la Iglesia; y por ello nos congratulamos con cuanto se ha hecho en este sentido, que no es el único, pero que es bueno y está bien seguirlo, lo bendecimos y lo alentamos. Quisiéramos que llevarais con vosotros, a vuestros colegas, a vuestros imitadores y seguidores nuestra bendición para esta experiencia de vida religiosa artística que ha hecho ver una vez más que entre el sacerdote y el artista hay una simpatía profunda y una maravillosa capacidad de entendimiento.

 

 

La segunda cosa es ésta, muy conocida, pero creemos que es preciso recordarla en estos momentos; y es que, si el momento artístico que se desarrolla en un acto religioso sagrado —como es una misa— debe estar lleno, debe ser auténtico, generoso, debe llenar y hacer latir a las almas que en él participan y a todas las demás que están en torno, también necesita dos cosas: una catequesis y un laboratorio.

 

No nos vamos a extender ahora sobre si el arte es espontáneo e improvisado, como un fulgor celestial, o si, por el contrario —vosotros nos lo decís—, necesita un tremendo noviciado, duro, ascético, lento, gradual. Pues bien, si queremos dar, repetimos, autenticidad y plenitud al momento artístico religioso, a la misa, es necesaria su preparación, su catequesis; se requiere, en otros términos, acompañarla de la instrucción religiosa. No es lícito inventar una religión, es necesario saber lo que ha sucedido entre Dios y el hombre, que Dios ha sancionado ciertas relaciones religiosas que es preciso conocer para no ser ridículos, balbucientes o erróneos. Es preciso estar instruidos. Y Nos creemos que en el ámbito de la misa del artista, los que quieran manifestarse artistas verdaderamente, no tendrán dificultad para adoptar esta sistemática, paciente pero muy beneficiosa y suculenta información. Y luego se requiere el laboratorio, es decir, la técnica para hacer las cosas bien. Y aquí os dejamos la palabra a vosotros que diréis lo que es necesario, para que la expresión artística que hay que prestar a estos momentos religiosos tenga toda su riqueza de expresividad de modos e instrumentos, y también si es preciso de novedad.

 

Por último añadiremos que no es suficiente ni la catequesis ni el laboratorio. Es precisa la indispensable característica del momento religioso, es decir, la sinceridad. No se trata sólo de arte, sino de espiritualidad. Es preciso entrar en el rincón interior de uno mismo y dar al momento religioso, artísticamente vivido, lo que aquí se expresa, una personalidad, una voz brotada precisamente de lo más profundo del alma, una forma que se distingue de todo revestimiento teatral, de representación puramente externa; el Yo se encuentra en su síntesis más plena y más fatigosa, si queréis, pero también en la más gozosa. Es necesario que la religión sea aquí verdaderamente espiritual y entonces podréis contar con lo que la fiesta de hoy, la Ascensión, nos hace pensar. Cuando se penetra dentro de uno mismo para encontrar todas estas energías y tender la escala hacia el cielo, a ese cielo donde Cristo se ha refugiado, nos sentimos en un primer momento inmensamente, diría, infinitamente, lejanos.

 

La transcendencia que tanto miedo infunde al hombre moderno es verdaderamente algo que sobrepasa infinitamente, y el que no siente esta distancia, no siente la religión verdadera. Quien no descubre esta superioridad de Dios, su inefabilidad, su misterio, no siente la autenticidad del hecho religioso, Pero quien lo siente experimenta, casi inmediatamente, que ese Dios lejano está ya ahí: “No lo buscaríais si ya no lo hubieseis encontrado”. Palabras de Pascal; es lo que se verifica continuamente en la auténtica vida espiritual del cristiano. Si verdaderamente buscamos a Cristo donde realmente está, en el cielo, lo vemos reflejado, lo encontramos palpitante en nuestra alma, el Dios trascendente se hace, en cierto sentido, inmanente, se hace amigo interior, maestro espiritual. Y la comunión con El, que parecía imposible, como si tuviera que abarcar abismos infinitos, ya está consumada. El Señor se nos comunica en las formas que vosotros sabéis, que son las de la palabra, las de la gracia, los sacramentos, tesoros que la Iglesia dispensa a las almas fieles. Y por ahora es suficiente esto.

 

Artistas queridos, sólo os decimos una palabra: ¡Hasta luego!

 

DISCURSO DEL SANTO PADRE LEÓN XIV 
A LOS ARTISTAS Y CURADORES DEL ENCUENTRO PROMOVIDO POR EL
 DICASTERIO PARA LA CULTURA Y LA EDUCACIÓN

Sala del Consistorio
Viernes, 2 de octubre de 2026

 

 

En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.
La paz esté con ustedes.

¡Buenos días a todos y bienvenidos!

Eminencia, Excelencias, queridos hermanos y hermanas:

La primera palabra que deseo decirles es «gracias». Gracias por la colaboración que durante estos últimos años han brindado a la Santa Sede, en particular por la organización del Pabellón de la Bienal de Venecia y por los proyectos de arte contemporáneo promovidos por el Dicasterio para la Cultura y la Educación. Gracias por la confianza con la que han aceptado caminar junto a la Iglesia, también por caminos nuevos.

Pienso, por ejemplo, en el Pabellón instalado en la Casa de reclusión femenina de la isla de la Giudecca, visitado por el Papa Francisco. Quien lo recorrió sabe que no se trataba de llevar el arte a la cárcel, sino de permitir que la cárcel, con su verdad tantas veces ocultada, enseñara algo al arte y a todos nosotros. Porque «la persona humana es “digna” por el simple hecho de existir y de tener como fin la eternidad» (Encuentro en el Accueil Notre-Dame, Lourdes, 27 de septiembre de 2026), y es siempre más grande que su fragilidad o sus errores.

También me llamó la atención el lema, inspirado en santa Hildegarda de Bingen, del Pabellón veneciano de este año: «The Ear is the Eye of the Soul» [El oído es el ojo del alma]. En efecto, el arte, como una antena, capta las grandes preguntas del corazón humano —a veces semejantes a un grito, con mayor frecuencia a un susurro— y las hace audibles, visibles, compartibles.

San Agustín nos dejó un testimonio inmortal de la inquietud del corazón humano en busca de la verdad. El arte, cuando es auténtico, está animado por esta inquietud. Por eso, la Iglesia nunca ha considerado el arte como un accesorio. Para la Iglesia, el arte es un lugar fundamental de escucha, donde dejarse instruir sobre las aspiraciones y las heridas de la humanidad, sobre su sed de belleza, de justicia y de paz, sobre su búsqueda de sentido.

Vivimos en la época de los motores de búsqueda, que en un segundo nos ofrecen miles de respuestas. Pero estos, por poderosos que sean, devuelven lo que ya existe y tienden a darnos lo que ya queremos. En la era de la técnica y del consumo, el gran peligro ya no es solamente la censura, sino el aplanamiento; no solo el silencio impuesto, sino el ruido que hace imposible escuchar. El arte es otro tipo de «motor de búsqueda». No procede mediante la indexación, sino mediante la interrogación. Su pregunta es una atención tensa, que no se conforma con la mera suma de los hechos, porque no deja de excavar más profundamente, buscando la trama que los une. Su arte, cuando resiste al aplanamiento, cuando ralentiza la mirada, cuando obliga a detenerse ante aquello que no se deja consumir, es una forma de regeneración cultural y espiritual.

El Papa san Pablo VI pronunció palabras que permanecen, en la relación de la Iglesia con los artistas, como un hito: «Tenemos necesidad de vosotros —dijo—. Nuestro ministerio tiene necesitad de vuestra colaboración. Pues, como sabéis, nuestro ministerio es el de predicar y hacer accesible y comprensible, más aún, emotivo, el mundo del espíritu, de lo invisible, de lo inefable, de Dios. Y en esta operación, que trasvasa el mundo invisible en fórmulas accesibles, inteligibles, vosotros sois maestros» (Homilía en la Misa con los artistas, 7 de mayo de 1964).

También hoy les digo: la Iglesia los necesita. De manera particular en esta era de la inteligencia artificial, en la que se vuelve urgente distinguir el arte humano de aquello que producen las máquinas. Existe una diferencia ontológica, incluso antes que estética, entre el arte y aquello que una máquina puede generar mediante un cálculo estadístico a partir de millones de imágenes ajenas. A los algoritmos les falta la chispa de lo humano. «La cultura y el arte, cuando son auténticos, custodian esta chispa» (Enc. Magnifica humanitas, 122).

Por todo esto, la Iglesia desea renovar con los artistas y con las instituciones culturales una alianza: una alianza para custodiar lo humano. Como tuve ocasión de decir durante mi reciente visita a la UNESCO: «es imposible, promover la educación, las ciencias y la cultura sin promover la vida del hombre y de la mujer, quienes son sus protagonistas» (Discurso ante la UNESCO, París, 25 de septiembre de 2026).

Queridos artistas, queridos curadores, sepan que la Iglesia los mira con estima, con gratitud y con esperanza; que los necesita y que desea caminar con ustedes, para que juntos podamos custodiar la magnífica humanidad que nos ha sido confiada.

¡Que Dios bendiga a todos ustedes y su trabajo! Gracias.

 

DISCURSOGENERAL
Plaza de la Libertad de Castelgandolfo
Miércoles 3 DEL SANTO PADRE BENEDICTO XVI

AUDIENCIA 1 de agosto de 2011

 

Arte y oración

 

Queridos hermanos y hermanas:

Durante este período, más de una vez he llamado la atención sobre la necesidad que tiene todo cristiano de encontrar tiempo para Dios, para la oración, en medio de las numerosas ocupaciones de nuestras jornadas. El Señor mismo nos ofrece muchas ocasiones para que nos acordemos de él. Hoy quiero reflexionar brevemente sobre uno de estos canales que pueden llevarnos a Dios y ser también una ayuda en el encuentro con él: es la vía de las expresiones artísticas, parte de la «via pulchritudinis» —«la vía de la belleza»— de la cual he hablado en otras ocasiones y que el hombre de hoy debería recuperar en su significado más profundo.

 

Tal vez os ha sucedido alguna vez ante una escultura, un cuadro, algunos versos de una poesía o un fragmento musical, experimentar una profunda emoción, una sensación de alegría, es decir, de percibir claramente que ante vosotros no había sólo materia, un trozo de mármol o de bronce, una tela pintada, un conjunto de letras o un cúmulo de sonidos, sino algo más grande, algo que «habla», capaz de tocar el corazón, de comunicar un mensaje, de elevar el alma. Una obra de arte es fruto de la capacidad creativa del ser humano, que se cuestiona ante la realidad visible, busca descubrir su sentido profundo y comunicarlo a través del lenguaje de las formas, de los colores, de los sonidos. El arte es capaz de expresar y hacer visible la necesidad del hombre de ir más allá de lo que se ve, manifiesta la sed y la búsqueda de infinito. Más aún, es como una puerta abierta hacia el infinito, hacia una belleza y una verdad que van más allá de lo cotidiano. Una obra de arte puede abrir los ojos de la mente y del corazón, impulsándonos hacia lo alto.

 

Pero hay expresiones artísticas que son auténticos caminos hacia Dios, la Belleza suprema; más aún, son una ayuda para crecer en la relación con él, en la oración. Se trata de las obras que nacen de la fe y que expresan la fe. Podemos encontrar un ejemplo cuando visitamos una catedral gótica: quedamos arrebatados por las líneas verticales que se recortan hacia el cielo y atraen hacia lo alto nuestra mirada y nuestro espíritu, mientras al mismo tiempo nos sentimos pequeños, pero con deseos de plenitud… O cuando entramos en una iglesia románica: se nos invita de forma espontánea al recogimiento y a la oración. Percibimos que en estos espléndidos edificios está de algún modo encerrada la fe de generaciones. O también, cuando escuchamos un fragmento de música sacra que hace vibrar las cuerdas de nuestro corazón, nuestro espíritu se ve como dilatado y ayudado para dirigirse a Dios.

Vuelve a mi mente un concierto de piezas musicales de Johann Sebastian Bach, en Munich, dirigido por Leonard Bernstein. Al concluir el último fragmento, en una de las Cantatas, sentí, no por razonamiento, sino en lo más profundo del corazón, que lo que había escuchado me había transmitido verdad, verdad del sumo compositor, y me impulsaba a dar gracias a Dios. Junto a mí estaba el obispo luterano de Munich y espontáneamente le dije: «Escuchando esto se comprende: es verdad; es verdadera la fe tan fuerte, y la belleza que expresa irresistiblemente la presencia de la verdad de Dios». ¡Cuántas veces cuadros o frescos, fruto de la fe del artista, en sus formas, en sus colores, en su luz, nos impulsan a dirigir el pensamiento a Dios y aumentan en nosotros el deseo de beber en la fuente de toda belleza! Es profundamente verdadero lo que escribió un gran artista, Marc Chagall: que durante siglos los pintores mojaron su pincel en el alfabeto colorido de la Biblia. ¡Cuántas veces entonces las expresiones artísticas pueden ser ocasiones para que nos acordemos de Dios, para ayudar a nuestra oración o también a la conversión del corazón! Paul Claudel, famoso poeta, dramaturgo y diplomático francés, en la basílica de «Notre Dame» de París, en 1886, precisamente escuchando el canto del Magníficat durante la Misa de Navidad, percibió la presencia de Dios. No había entrado en la iglesia por motivos de fe; había entrado precisamente para buscar argumentos contra los cristianos, y, en cambio, la gracia de Dios obró en su corazón.

 

Queridos amigos, os invito a redescubrir la importancia de este camino también para la oración, para nuestra relación viva con Dios. Las ciudades y los pueblos en todo el mundo contienen tesoros de arte que expresan la fe y nos remiten a la relación con Dios. Por eso, la visita a los lugares de arte no ha de ser sólo ocasión de enriquecimiento cultural —también esto—, sino sobre todo un momento de gracia, de estímulo para reforzar nuestra relación y nuestro diálogo con el Señor, para detenerse a contemplar —en el paso de la simple realidad exterior a la realidad más profunda que significa— el rayo de belleza que nos toca, que casi nos «hiere» en lo profundo y nos invita a elevarnos hacia Dios. Termino con la oración de un Salmo, el Salmo 27: «Una cosa pido al Señor, eso buscaré: habitar en la casa del Señor por los días de mi vida; gozar de la dulzura del Señor, contemplando su templo» (v. 4).

 

Esperamos que el Señor nos ayude a contemplar su belleza, tanto en la naturaleza como en las obras de arte, a fin de ser tocados por la luz de su rostro, para que también nosotros podamos ser luz para nuestro prójimo. Gracias.

PABLO VI

MENSAJE A LOS ARTISTAS

 

 

A todos vosotros ahora, artistas, que estáis prendados de la belleza y que trabajáis por ella; poetas y gentes de letras, pintores, escultores, arquitectos, músicos, hombres de teatro y cineastas... A todos vosotros, la Iglesia del Concilio dice por nuestras voz: Si sois los amigos del arte verdadero, vosotros sois nuestros amigos.

 

La Iglesia está aliada desde hace tiempo con vosotros. Vosotros habéis construido y decorado sus templos, celebrado sus dogmas, enriquecido su liturgia. Vosotros habéis ayudado a traducir su divino mensaje en la lengua de las formas y las figuras, convirtiendo en visible el mundo invisible.

 

Hoy como ayer, la Iglesia os necesita y se vuelve hacia vosotros. Ella os dice por nuestra voz: No permitáis que se rompa una alianza fecunda entre todos. No rehuséis poner vuestro talento al servicio de la verdad divina. No cerréis vuestro espíritu al soplo del Espíritu Santo.

 

Este mundo en que vivimos tiene necesidad de la belleza para no caer en la desesperanza. La belleza, como la verdad, es quien pone alegría en el corazón de los hombres; es el fruto precioso que resiste la usura del tiempo, que une las generaciones y las hace comunicarse en la admiración. Y todo ello por vuestras manos.

 

Que estas manos sean puras y desinteresadas. Recordad que sois los guardianes de la belleza en el mundo, que esto baste para libertaros de placeres efímeros y sin verdadero valor, para libraros de la búsqueda de expresiones extrañas o desagradables.

 

Sed siempre y en todo lugar dignos de vuestro ideal y seréis dignos de la Iglesia, que por nuestra voz os dirige en este día su mensaje de amistad, de salvación, de gracia y de bendición.

 

8 de diciembre de 1965

DISCURSO DEL SANTO PADRE FRANCISCO
A LOS PARTICIPANTES EN EL ENCUENTRO DE ARTISTAS
CON MOTIVO DEL 50 ANIVERSARIO DE LA INAUGURACIÓN DE LA

COLECCIÓN DE ARTE RELIGIOSO MODERNO DE LOS MUSEOS VATICANOS

 

Capilla Sixtina 
Viernes, 23 de junio de 2023

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¡Buenos días, bienvenidos! ¡Aquí todo es arte, ahí [señala los frescos], vosotros, todos! ¡Bienvenidos!

 

Os doy las gracias por haber acogido mi invitación. Vuestra presencia me alegra, porque la Iglesia siempre ha tenido una relación con los artistas que se puede definir al mismo tiempo natural y especial. Se trata de una amistad natural, porque el artista toma en serio la profundidad inagotable de la existencia, de la vida y del mundo, también en sus contradicciones y en sus lados trágicos. Esta profundidad corre el riesgo de volverse invisible a la mirada de muchos saberes especializados, que responden a exigencias inmediatas, pero les cuesta ver la vida como realidad poliédrica. El artista recuerda a todos que la dimensión en la que nos movemos, también cuando no somos conscientes, es la del Espíritu. Vuestro arte es como una vela que se llena del Espíritu y hace ir adelante. La amistad de la Iglesia con el arte es por tanto algo natural. Pero es también una amistad especial, sobre todo si pensamos en muchos tramos de historia recorridos juntos, que pertenecen al patrimonio de todos, creyentes y no creyentes. Recordando esto esperamos nuevos frutos también en nuestro tiempo, en un clima de escucha, de libertad y de respeto. La gente necesita estos frutos, frutos especiales.

 

Escribía Romano Guardini que «el estado en el que se encuentra el artista mientras crea es parecido al del niño o el del vidente» (La obra de arte, Brescia 1998, 25). Me parecen dos comparaciones interesantes. Según él «la obra de arte abre un espacio en el que el hombre puede entrar, en el que puede respirar, moverse y tratar las cosas y a los hombres, que se han abierto» (ibid., p. 35). Es verdad, cuando se obra en el arte los confines disminuyen y los límites de la experiencia y de la comprensión se dilatan. Todo parece más abierto y disponible. Entonces se adquiere la espontaneidad del niño que imagina y la agudeza del vidente que capta la realidad.

 

Sí, el artista es un niño —no debe sonar como una ofensa—; significa que se mueve sobre todo en el espacio de la invención, de la novedad, de la creación, del poner en el mundo algo que así no se había visto nunca. Haciendo esto, desmiente la idea de que el hombre sea un ser para la muerte. El hombre debe hacer las cuentas con su mortalidad, es verdad, pero no es un ser para la muerte, sino para la vida. Una gran pensadora como Hannah Arendt afirma que lo proprio del ser humano es vivir para llevar al mundo la novedad. Esta es la dimensión de fecundidad del hombre. Llevar la novedad.

 

También en la fecundidad natural cada hijo es una novedad. Abrir y llevar novedad. Los artistas realizáis esto, haciendo valer vuestra originalidad. En las obras os ponéis siempre a vosotros mismos, como seres irrepetibles igual que todos, pero con la intención de crear aún más. Cuando el talento os asiste, lleváis a la luz lo inédito, enriquecéis el mundo de una realidad nueva. Pienso en algunas palabras que leemos en el Libro del profeta Isaías, cuando Dios dice: «He aquí que yo lo renuevo: ya está en marcha, ¿no lo reconocéis?» (43,19). Y en el Apocalipsis confirma: «Mira que hago un mundo nuevo» (21,5). La creatividad del artista parece así participar de la pasión generativa de Dios. Esa pasión con la que Dios ha creado. ¡Sois aliados del sueño de Dios! Sois ojos que miran y que sueñan. No basta solamente con mirar, también es necesario soñar. Decía un escritor latinoamericano que nosotros, las personas, tenemos dos ojos: uno para mirar lo que vemos y otro para mirar lo que soñamos. Y cuando una persona no tiene estos dos ojos, o solamente parte de uno o del otro, le falta algo. Ver lo que soñamos… La creatividad del artista: no basta solamente con mirar, es necesario soñar. Nosotros seres humanos anhelamos un mundo nuevo que no veremos completamente con nuestros ojos, sin embargo, lo deseamos, lo buscamos, lo soñamos.

 

Los artistas tenéis la capacidad de soñar nuevas versiones del mundo. Y esto es importante: nuevas versiones del mundo. La capacidad de introducir novedades en la historia. Por esto Guardini dice que os parecéis también a los videntes. Sois un poco como los profetas. Sabéis mirar las cosas tanto en profundidad como en lejanía, como centinelas que entrecierran los ojos para escudriñar el horizonte y comprender la realidad más allá de las apariencias. En esto estáis llamados a huir del poder sugerente de esa presunta belleza artificial y superficial hoy difundida y muchas veces cómplice de los mecanismos económicos generadores de desigualdades. Esa belleza que no atrae, porque es una belleza que nace muerta. No hay vida ahí, no atrae. Es una belleza fingida, cosmética, un maquillaje que esconde en vez de revelar. En italiano se dice “trucco” porque tiene algo de engaño.

 

Vosotros os mantenéis distantes de esa belleza, vuestro arte quiere actuar como conciencia crítica de la sociedad, quitando el velo a la obviedad. Queréis demostrar lo que hace pensar, lo que hace vigilantes, lo que desvela la realidad también en sus contradicciones, en sus aspectos que es más cómodo o conveniente tener escondidos. Como los profetas bíblicos, nos ponéis frente a cosas que a veces molestan, criticando los falsos mitos de hoy, los nuevos ídolos, los discursos banales, las trampas del consumo, las astucias del poder. Es interesante esto en la psicología, en la personalidad de los artistas: la capacidad de ir más allá, de ir más allá, en tensión entre la realidad y el sueño.

 

Y a menudo lo hacéis con la ironía, que es una virtud maravillosa. Dos virtudes que nosotros no cultivamos tanto: el sentido del humor y la ironía, debemos cultivarlas más. La Biblia es rica de momentos de ironía, en los que se burla de la presunción de autosuficiencia, la prevaricación, la injusticia, la inhumanidad cuando se revisten de poder y a veces también de sacralidad. Hacéis bien siendo también centinelas del verdadero sentido religioso, a veces banalizado o comercializado. En este ser videntes, centinelas, conciencias críticas, os siento aliados para muchas cosas que me importan mucho, como la defensa de la vida humana, la justicia social, los últimos, el cuidado de la casa común, el sentirnos todos hermanos.

Me importa mucho la humanidad de la humanidad, la dimensión humana de la humanidad. Porque es también la gran pasión de Dios. Una de las cosas que acercan el arte a la fe es el hecho de molestar un poco. El arte y la fe no pueden dejar las cosas como están: las cambian, las transforman, las convierten, las mueven. El arte nunca puede ser un anestésico; da paz, pero no duerme las conciencias, las mantiene despiertas. A menudo los artistas tratáis de sondear también los inframundos de la condición humana, los abismos, las partes oscuras. Nosotros no somos solo luz, y vosotros nos lo recordáis; pero se necesita arrojar la luz de la esperanza en las tinieblas de lo humano, del individualismo y de la indiferencia. Ayudadnos a vislumbrar la luz, la belleza que salva.

 

El arte siempre ha estado vinculado a la experiencia de la belleza. Simone Weil escribía: «La belleza seduce la carne para obtener el permiso de pasar hasta el alma» (La sombra y la gracia, Bolonia 2021, 193). El arte toca los sentidos para animar el espíritu y hace esto a través de la belleza, que es el reflejo de las cosas cuando son buenas, justas, verdaderas. Es la señal de que algo tiene plenitud: es entonces que nos surge espontáneo decir: “¡Qué hermoso!” La belleza nos hace sentir que la vida está orientada a la plenitud. En la verdadera belleza se empieza así a sentir la nostalgia de Dios. Muchos esperan que el arte vuelva mayormente a frecuentar la belleza. Cierto, como decía existe también una belleza fútil, una belleza artificial y superficial, incluso engañosa, la del maquillaje.

 

Pero creo que haya un criterio importante para discernir, el de la armonía. La verdadera belleza, de hecho, es reflejo de la armonía. En teología —es interesante— los teólogos describen la paternidad de Dios, la filiación de Jesucristo, pero cuando se trata de describir el Espíritu Santo: el Espíritu Santo es armonía. Ipse harmonia est . El Espíritu es el que hace armonía. Y el artista tiene algo de este Espíritu para hacer armonía. Esta dimensión humana de lo espiritual. La belleza verdadera, de hecho, es reflejo de la armonía. Esta, si puedo decir así, es la virtud operativa de la belleza. Es su espíritu de fondo, en el que actúa el Espíritu de Dios, el gran armonizador del mundo. La armonía es cuando hay partes, diferentes entre ellas, pero que componen una unidad, diferente de cada una de las partes y diferente de la suma de las partes. Es algo difícil, que solo el Espíritu puede hacer posible: que las diferencias no se vuelvan conflictos, sino diversidades que se integran; y al mismo tiempo que la unidad no sea uniformidad, sino que albergue lo que es múltiple. La armonía hace estos milagros, como en Pentecostés. Siempre me conmueve pensar en el Espíritu Santo como el que permite hacer los desórdenes más grandes —pensemos en la mañana de Pentecostés— y después hace la armonía.

 

Que no es el equilibrio, no, para hacer la armonía hace falta primero el desequilibrio; la armonía es otra cosa respecto al equilibrio. Qué actual es este mensaje: estamos en un tiempo de colonizaciones ideológicas mediáticas y de conflictos desgarradores; una globalización homogeneizadora convive con muchos localismos cerrados. Este es el peligro de nuestro tiempo. Incluso la Iglesia puede verse afectada. El conflicto puede actuar bajo una pretensión fingida de unidad; de ahí las divisiones, las facciones, los narcisismos. Necesitamos que el principio de la armonía habite más nuestro mundo y expulse la uniformidad. Vosotros, los artistas, podéis ayudarnos a hacer lugar para el Espíritu. Cuando vemos la obra del Espíritu, que es crear la armonía de las diferencias, no destruirlas, no uniformarlas, sino armonizarlas, entonces comprendemos qué es la belleza. La belleza es esa obra del Espíritu que crea armonía. ¡Hermanos y hermanas, que vuestro genio viaje por este camino!

 

Queridos amigos, estoy feliz por este encuentro con vosotros. Antes de saludaros, tengo todavía una cosa que deciros, que me importa mucho. Quisiera pediros que no os olvidéis de los pobres, que son los preferidos de Cristo, en todos los modos en los que se es pobre hoy. También los pobres necesitan del arte y de la belleza. Algunos experimentan formas durísimas de privación de la vida; por esto, lo necesitan más. Normalmente no tienen voz para hacerse escuchar. Vosotros podéis haceros intérpretes de su grito silencioso.

 

Os doy las gracias y os confirmo mi estima. Deseo que vuestras obras sean dignas de las mujeres y de los hombres de esta tierra, y den gloria a Dios, que es Padre de todos, y que todos buscan, también a través del arte. Y finalmente os pido, armónicamente, que recéis por mí. Gracias.

 

CARTA APOSTÓLICA
DUODECIMUM SAECULUM

DEL SUMO PONTÍFICE JUAN PABLO II
A LOS OBISPOS DE LA IGLESIA CATÓLICA
AL CUMPLIRSE EL XII CENTENARIO
DEL II CONCILIO DE NICEA

4.XII.1987

 

Venerables hermanos, salud y bendición apostólica:

 

1. El duodécimo centenario del II Concilio de Nicea (787) ha sido objeto de numerosas conmemoraciones eclesiales y académicas. La Santa Sede se ha asociado también a las mismas [1]. El acontecimiento ha sido celebrado igualmente con la publicación de una Encíclica de Su Santidad el Patriarca de Constantinopla y del Santo Sínodo [2], iniciativa que subraya la actualidad de la importancia teológica y el alcance ecuménico del séptimo y último Concilio, plenamente reconocido por la Iglesia católica y por la Iglesia ortodoxa. La misma doctrina, definida por este Concilio, referente a la legitimidad de la veneración de las imágenes en la Iglesia, merece también una atención especial, no sólo por las riquezas espirituales que de ellas se derivan, sino también por las exigencias que impone a todo el campo del arte sacro.

 

El peso dado por el II Concilio de Nicea al argumento de la tradición, especialmente de la tradición no escrita, constituye, tanto para nosotros los católicos. como para nuestros hermanos ortodoxos, una invitación a recorrer juntos el camino de la tradición de la Iglesia no dividida, para examinar de nuevo bajo su luz las divergencias que tantos siglos de separación han acentuado entre nosotros, y así encontrar, según la oración de Jesús al Padre (cf. Jn 17, 11. 20-21), la plena comunión en la unidad visible.

I

2. El moderador del II Concilio de Nicea, el Patriarca de Constantinopla San Tarasio, dando cuenta al Papa Adriano I del desarrollo del Concilio, escribió: Una vez que todos estuvimos sentados, constituimos a Cristo (nuestra) Cabeza. De hecho, el "Santo Evangelio fue colocado en un sagrado trono, invitándonos a todos los presentes a juzgar según justicia" [3]. El haber puesto a Cristo como Presidente de la Asamblea conciliar, que se reunía en su nombre y bajo su autoridad, fue un gesto elocuente con el que se afirma que la unidad de la Iglesia sólo se puede realizar en la obediencia a su único Señor.

 

3. Los Emperadores Irene y Constantino VI, que convocaron el Concilio, invitaron a mi predecesor Adriano I "como verdadero primer sacerdote, quien preside en lugar y en la sede del santo y venerabilísimo Apóstol Pedro" [4]. Fue representado por el arcipreste de la Iglesia romana y hegumeno del monasterio griego de San Sabas en Roma. Con el fin de asegurar la representación de la Iglesia universal se requirió la presencia de los Patriarcas orientales [5]. Dado que sus territorios se encontraban bajo la dominación musulmana, los Patriarcas de Alejandría y de Antioquía enviaron juntos una carta a Tarasio, y el Patriarca de Jerusalén mandó una carta sinodal, las cuales fueron leídas en el Concilio [6].

 

Por aquel entonces se admitía comúnmente que las decisiones de un Concilio Ecuménico no fueran válidas, a no ser que el Obispo de Roma hubiera colaborado y los Patriarcas orientales hubiesen manifestado su consenso [7].

 

En este modo de actuar, el papel de la Iglesia romana era reconocido como insustituible [8]. Así, el Concilio Niceno II aprobó la explicación del diácono Juan, según el cual, la asamblea de los iconoclastas celebrada en Hieria el año 754, no podía ser considerada legítima: "pues el Papa de los romanos, a los sacerdotes que están junto a él, no habían colaborado en la misma, ni por medio de Legados, ni por una Carta Encíclica, como dicta la ley de los Concilios", y del mismo modo "los Patriarcas de Oriente, es decir, de Alejandría, de Antioquía y de la Ciudad Santa, o sus ministros y sumos sacerdotes, que están con ellos, no habían manifestado su consenso" [9]. Los padres del Niceno II declararon, además, que ellos "seguían, recibían y aceptaban" la carta enviada por Adriano a los Emperadores [10], así como la carta entregada al Patriarca. Fueron leídas en latín y en su traducción griega, y todos los presentes fueron invitados a dar su aprobación individualmente [11].

 

4. El Concilio saludó, en la persona de los Legados del Papa, a los miembros "de la Santísima Iglesia de Roma, es decir, del Apóstol Pedro" [12] y "de la Sede Apostólica" [13], haciendo propia la locución de la Iglesia romana [14]. "El Patriarca Tarasio, escribiendo a mi predecesor en nombre del Concilio, reconocía en él al Sucesor del divino Apóstol Pedro, "cuya cátedra ha sido asignada a vuestra fraterna Santidad" y "revestida vuestra Santidad del sumo sacerdocio, por derecho y según la voluntad de Dios, tiene la gloria de gobernar la sagrada jerarquía" [15].

 

Uno de los acontecimientos de mayor importancia del Concilio, cuando éste se pronunció a favor del restablecimiento del culto de las imágenes, parece haber sido aquel en que fue acogida unánimemente la propuesta de los Legados romanos de poner en medio de la Asamblea una venerable imagen, a la que los mismos padres pudiesen manifestar su piedad y su veneración [16].

El último Concilio Ecuménico reconocido por la Iglesia católica y por la ortodoxa permanece como un ejemplo admirable de "cooperación" o "sinergia" entre la Sede romana y una Asamblea conciliar. Se inscribe en la perspectiva de la eclesiología patrística de comunión, basada en la tradición, como justamente ha puesto de relieve el Concilio Ecuménico Vaticano II.

 

II

5. El Concilio Niceno II declaró solemnemente a la "tradición eclesiástica, tanto la escrita como la no escrita" [17], como norma moderadora de la fe y de la disciplina de la Iglesia. Los padres confirman su deseo de "conservar intactas todas las tradiciones eclesiásticas, sean escritas o no escritas: una de ellas es la pintura de imágenes, la cual está en armonía con la historia de la predicación evangélica" [18]. Contra el movimiento de los iconoclastas, que había apelado, incluso, a la Sagrada Escritura y a la Tradición de los Padres, especialmente en el seudo-Sínodo del año 754 celebrado en Hieria, el Concilio II de Nicea sanciona la legitimidad de la veneración de las imágenes, confirmando "la enseñanza divinamente inspirada de los Santos Padres y la Tradición de la Iglesia católica" [19].

Los padres del Concilio Niceno II entendían la "tradición eclesiástica" como tradición de los seis Concilios Ecuménicos precedentes y de los padres ortodoxos, cuya doctrina es comúnmente aceptada en la Iglesia. El Concilio ha definido así como dogma de fe aquella verdad esencial, según la cual el mensaje cristiano es "tradición", "paradosis". En la medida en que la Iglesia se ha desarrollado en el tiempo y en el espacio, su inteligencia de la tradición, de la que es anunciadora, ha conocido también las etapas de un desarrollo, cuya investigación constituye para el diálogo ecuménico y para toda auténtica reflexión teológica, un recorrido obligatorio.

 

6. Ya el mismo San Pablo nos enseña que, para la primera generación cristiana, la "paradosis" es la proclamación del evento de Cristo y de su significación actual, que realiza la salvación por medio del Espíritu Santo (cf. 1 Cor 15, 3; 11, 2). La tradición de las palabras y de los hechos del Señor ha sido recogida en los cuatro Evangelios, pero sin agotarse en ellos (cf. Lc 1, 1; Jn 20, 30; 21, 25). Esta tradición primigenia se llama tradición "apostólica" (cf. Tes 2, 14-15; Jds 17; 2 Pe 3, 2). No concierne solamente al "depósito" de la "sana doctrina" (cf. 2 Tim 1, 6. 12: Tit 1, 9), sino también a las normas de conducta y a las reglas de la vida comunitaria (cf. 1 Tes 4, 1-7; 1 Cor 4, 17; 7, 17; 11, 16; 14, 33). La Iglesia lee las Sagradas Escrituras a la luz radiante de la "regla de la fe" [20], es decir, de esa fe viviente que ha permanecido fiel al magisterio de los Apóstoles. Todo lo que la Iglesia ha creído y practicado siempre, lo considera, con merecido título, como "tradición apostólica". San Agustín dirá: "Una observancia mantenida por toda la Iglesia y conservada siempre sin haber sido instituida por los Concilios, pasa por ser, con pleno derecho, una tradición derivada de la autoridad de los Apóstoles" [21].

 

En efecto, las tomas de posición de los padres en los grandes debates teológicos de los siglos IV y V, la importancia creciente de la institución sinodal, tanto a nivel regional como de Iglesia universal, han hecho paulatinamente de la tradición la "tradición de los Padres", o la "tradición eclesiástica", entendida como desarrollo homogéneo de la tradición apostólica. Y así San Basilio Magno apela a las doctrinas, "tanto a las que han llegado a nosotros a través de las Escrituras, como a las no escritas que hemos recibido a través de la tradición de los Padres" [22], para confirmar su teología trinitaria, poniendo de relieve el doble origen de la doctrina de la Iglesia: "Por un lado la que hemos recibido por escrito, y por otro, la que nos ha llegado de la tradición de los Apóstoles" [23].

 

El mismo Concilio Niceno II, que cita oportunamente a San Basilio a propósito de la teología de las imágenes [24], invocó también la autoridad de los grandes Doctores ortodoxos, como San Juan Crisóstomo, San Gregorio de Nisa, San Cirilo de Alejandría, San Gregorio Nacianceno. San Juan Damasceno resaltó igualmente la importancia para la fe de las "tradiciones no escritas", es decir, no contenidas en las Sagradas Escrituras, cuando exhortó: "Si alguno os presentase un evangelio diverso del que la Iglesia Santa católica ha recibido de los Santos Apóstoles, de los Padres y los Concilios, y que ella ha conservado hasta ahora no le prestéis oídos" [25].

 

7. El Concilio Vaticano II, más cercano a nosotros, ha puesto en plena luz la importancia de la "tradición que viene de los Apóstoles". "En efecto, la Sagrada Escritura es Palabra de Dios en cuanto, bajo la inspiración del Espíritu Divino, ha sido entregada por escrito; la Palabra de Dios, confiada por Cristo Señor y por el Espíritu Santo a los Apóstoles es transmitida íntegramente a sus sucesores por la sagrada Tradición" [26]. "Lo que ha sido transmitido por los Apóstoles comprende todo aquello que contribuye a conducir santamente la vida del pueblo de Dios y a aumentar la fe" [27]. "La sagrada Tradición y la Sagrada Escritura constituyen un único depósito sagrado confiado a la Iglesia". La interpretación auténtica de la Palabra de Dios, escrita o transmitida, ha sido confiada solamente al Magisterio vivo de la Iglesia, cuya autoridad se ejerce en nombre de Jesucristo" [28]. Por medio de una igual fidelidad al tesoro común de la tradición, que se remonta a los Apóstoles, las Iglesias hoy se esfuerzan por esclarecer los motivos de sus divergencias y las razones para superarlas.

 

III

8. La dura "controversia de las imágenes", que desgarró el Imperio Bizantino bajo los Emperadores isáuricos León III y Constantino V entre el 730 y el 780, y de nuevo bajo León V, desde el 814 al 843, se explica principalmente por el debate teológico, que fue ya desde el principio el punto central.

 

Sin ignorar el peligro de un resurgir, siempre posible, de las prácticas idolátricas del paganismo, la Iglesia admitía que el Señor, la Bienaventurada Virgen María, los mártires y los santos fuesen representados bajo formas pictóricas o plásticas para sostener la oración y la devoción de los fieles. Era claro para todos, según la fórmula de San Basilio recordada por el II Concilio de Nicea, que "el honor tributado a la imagen va dirigido a quien representa" [29]. En Occidente, el Romano Pontífice Gregorio Magno, había insistido sobre el carácter didáctico de las pinturas en los edificios sagrados: "Pues, las imágenes en las iglesias son útiles para que los iletrados, mirándolas, puedan leer al menos en las paredes lo que no son capaces de leer en los libros", y no dejaba de explicar el fruto de esta contemplación: "Que de la visión de los hechos brote el sentido de la compunción, y así se llegue a la adoración de la única, omnipotente Santa Trinidad" [30]. En este contexto histórico se desarrolló, especialmente en Roma en el siglo VIII, el culto a las imágenes de los santos, dando lugar a una admirable producción artística.

 

El movimiento de los iconoclastas, rompiendo con la tradición auténtica de la Iglesia, consideraba la veneración de las imágenes como un retorno a la idolatría. Con ambigüedad y contradicción prohibía la representación de Cristo y las imágenes religiosas en general, pero continuaba admitiendo las imágenes profanas, sobre todo las del emperador, con los signos de reverencia que a ellas van unidos. El fundamento de la argumentación de los iconoclastas era de índole cristológica. ¿Cómo pintar a Cristo que une en su persona, sin confundirlas ni separarlas, la naturaleza divina y la naturaleza humana? No se puede representar su divinidad porque es inefable; representarlo solamente en su humanidad sería dividirlo, separando en Él la divinidad de la humanidad. Elegir uno u otro de estos caminos conduciría a las dos herejías cristológicas opuestas: el monofisismo y el nestorianismo. Porque, queriendo representar a Cristo en su divinidad, uno se vería obligado a ocultar su humanidad; y no mostrando más que un retrato de hombre. se ocultaría que El es también Dios.

 

9. El dilema, planteado por los iconoclastas, iba mucho más allá de la oportunidad de un arte cristiano; ponía en tela de juicio toda la visión cristiana de la realidad de la Encarnación, de las relaciones entre Dios y el mundo, la gracia y la naturaleza, en una palabra, la especificidad de la "Nueva Alianza", que Dios pactó con los hombres en Jesucristo. Los defensores de las imágenes lo han visto muy claramente: según una expresión del Patriarca de Constantinopla San Germán, ilustre víctima de la herejía iconoclasta, era toda "la economía divina según la carne" [31] la que se cuestionaba. Porque ver representado el rostro humano del Hijo de Dios "imagen del Dios invisible" (Col 1, 15), es ver al Verbo hecho carne (cf. Jn 1, 14), al Cordero de Dios que quita los pecados del mundo (cf. Jn 1, 29). El arte puede representar, pues, la forma, la efigie del rostro humano de Dios y llevar al que lo contempla al inefable misterio de este Dios hecho hombre por nuestra salvación. Así el Papa Adriano pudo escribir: "Las sagradas imágenes son honradas por todos los fieles, de forma que, por medio de un rostro visible, nuestro espíritu sea transportado por atracción espiritual hacia la Majestad invisible de la Divinidad a través de la contemplación de la imagen, en la que está representada la carne que el Hijo de Dios se ha dignado tomar para nuestra salvación. De esta manera adoramos y alabamos, glorificándolo en espíritu, a este mismo Redentor, puesto que, como está escrito, Dios es espíritu y por esto adoramos espiritualmente su divinidad" [32].

El II Concilio de Nicea, por tanto, ha reafirmado solemnemente la distinción tradicional entre "la verdadera adoración (latreia), que según nuestra fe, conviene solamente a la naturaleza divina", y "la adoración de honor" (timetiké proskynesis) atribuida a las imágenes, pues "quien se prosterna ante una imagen, se prosterna ante la persona (hipostasis) de quien está representado en ella" [33].

 

La iconografía de Cristo abraza, pues, toda la fe en la realidad de la Encarnación y su inagotable significación para la Iglesia y para el mundo. Si la Iglesia la practica, es porque está convencida de que el Dios revelado en Jesucristo ha rescatado y santificado la carne y todo el mundo sensible, es decir, el hombre con sus cinco sentidos, para permitirle "ser renovado sin cesar según la imagen de su Creador" (Col 3, 10).

 

IV

10. El Concilio Niceno II ha sancionado la tradición según la cual "las imágenes venerables y santas, hechas de colores, de mosaicos y de toda materia idónea, están expuestos en las santas iglesias de Dios, en los vasos y ornamentos sagrados, en las paredes y en las mesas, en las casas y en las calles; y así, tanto la imagen de Nuestro Salvador Jesucristo, como la de Nuestra Señora Inmaculada, la Santa Theotokos, como la de los honorables ángeles, y de todos los hombres y santos piadosos" [34]. La doctrina de este Concilio ha alimentado el arte de la Iglesia, tanto en Oriente como en Occidente, inspirándole obras de una belleza y de una profundidad sublimes.

 

Especialmente, la Iglesia griega y las Iglesias eslavas, apoyándose en las obras de insignes teólogos, partidarios de las imágenes, como San Nicéforo de Constantinopla y San Teodoro Estudita, han considerado la veneración del icono como parte integrante de la liturgia, de la misma manera que la celebración de la Palabra. Así como la lectura de los libros materiales permite la comprensión de la Palabra viva del Señor, del mismo modo la ostensión del icono permite a los que lo contemplan acceder, a través de la vista, a los misterios de la salvación. "Lo que, por un lado, queda expresado por la tinta y el papel, por el otro es expresado, en el icono, a través de los colores y de otros materiales" [35].

 

La Iglesia romana, en Occidente, se ha distinguido siempre, sin interrupción, por su acción en favor de las imágenes [36], sobre todo en un momento crítico en el que, entre el 825 y el 843, los Imperios Bizantino y Franco eran ambos hostiles al II Concilio de Nicea. En el Concilio de Trento la Iglesia católica reafirmó la doctrina tradicional, saliendo al paso de una nueva forma de iconoclasia que se manifestaba entonces. Más recientemente, el Concilio Vaticano II ha recordado con sobriedad la actitud permanente de la Iglesia, a propósito de las imágenes [37] y del arte sacro en general [38].

 

11. Desde hace algunos decenios se observa un renovado interés por la teología y la espiritualidad de los íconos orientales, señal de una creciente necesidad del lenguaje espiritual del arte auténticamente cristiano. A este propósito invito a mis hermanos en el Episcopado a "que observen diligentemente lo que ha establecido el Concilio: mantener firmemente la práctica de proponer en las iglesias las imágenes sagradas a la veneración de los fieles" [39] y a esforzarse para que cada vez surjan más obras de calidad verdaderamente eclesial. Los fieles cristianos de hoy, como los de ayer, han de ser ayudados en la oración y en la vida espiritual con la visión de obras que intentan expresar el misterio sin ocultar nada. Esta es la razón por la que, hoy como en el pasado, la fe es el necesario estímulo del arte eclesial. El arte por el arte que hace referencia sólo a su autor, sin establecer una relación con lo divino, no tiene cabida en la concepción cristiana. Cualquiera que sea el estilo que adopte, todo arte sacro debe expresar la fe y la esperanza de la Iglesia. La tradición de la imagen sagrada indica que el artista debe tener conciencia de cumplir una misión al servicio de la Iglesia.

 

El auténtico arte cristiano es aquel que, a través de la percepción sensible, permite intuir que el Señor está presente en su Iglesia, que los acontecimientos de la historia de la salvación dan sentido y orientación a nuestra vida, que la gloria que se nos ha prometido transforma ya nuestra existencia. El arte sacro debe tender a darnos una síntesis visual de todas las dimensiones de nuestra fe. El arte de la Iglesia debe procurar hablar la "lengua" de la Encarnación y, expresar, con los elementos de la materia, a Aquel que "se ha dignado habitar en la materia y llevar a cabo nuestra salvación a través de la materia", según la bella fórmula de San Juan Damasceno [40].

 

El redescubrimiento de la imagen cristiana ayudará también a tomar conciencia de la urgencia de reaccionar contra los efectos despersonalizadores y, a veces, degradantes de esas múltiples imágenes que, a través de la publicidad y de los medios de comunicación social, condicionan nuestra vida. La imagen cristiana pone sobre nosotros la mirada del Autor invisible, y nos da acceso a la realidad del mundo espiritual y escatológico.

 

Amadísimos hermanos:

12. Al conmemorar la actualidad del magisterio del Concilio Ecuménico VII, me parece que somos llamados a emprender de nuevo nuestra tarea primordial de evangelización. La creciente secularización de la sociedad demuestra que ella se está manifestando ampliamente ajena a los valores espirituales, al misterio de nuestra salvación en Jesucristo, a la realidad del mundo venidero. Nuestra más auténtica tradición, que compartimos plenamente con nuestros hermanos ortodoxos, ciertamente nos enseña que el lenguaje de la belleza, puesto al servicio de la fe, puede tocar el corazón de los hombres y hacerles conocer, interiormente, a Aquel que nosotros nos atrevemos a representar en imágenes, Jesucristo, Hijo de Dios hecho hombre, "el mismo, ayer y hoy, y por todos los siglos" (Heb 13, 8).

 

A todos y a cada uno imparto con sumo afecto la bendición apostólica.

Roma, junto a San Pedro, 4 de diciembre de 1987, día de la memoria de San Juan Damasceno, sacerdote y Doctor de la Iglesia, año X de mi pontificado.

 

IOANNES PAULUS PP. II

 

 

 

Notas

[1] Especialmente con la Carta del 8 de octubre de 1987 del cardenal Secretario de Estado al Presidente de la Sociedad Internacional para la Historia de los Concilios, con ocasión del Simposio de Estambul. (L'Osservatore Romano, Edición en Lengua Española, 29 de noviembre de 1987 pág. 20).

[2] Epi te 1200è epetèio apo tes syncleoseos tes en Nikaia aghtas z'Oikomenikes Synodoy (787-1987), Fanar, 14 de septiembre de 1987.

[3] J. D. Mansi, Sacrorum Conciliorum nova et amplissima Collectio (=Mansi) XIII, 459C.

[4] Mansi XII, 985.

[5] Cf. Mansi XII, 1007. 1086 y Monumenta Germaniae Historica (=MGH), Epistulae V (Epistulae Karolini Aevi, t. 3), págs. 29, 30-33.

[6] Cf. Mansi XII, 1127-1135 y 1135-1145.

[7] Así el sacerdote Juan, legado de los Patriarcas orientales, Mansi XII, 990A y XIII, 4A.

[8] Cf. Mansi XII, 1134.

[9] Mansi XIII, 208-209.

[10] Mansi XII, 1085.

[11] Cf. Mansi XII, 1085-1111.

[12] Mansi XII, 994. 1041. 1114; XIII, 157. 204. 366.

[13] Mansi XII, 1086.

[14] Cf. Carta de Adriano I a Carlomagno, en: MGH, Epistulae III (Epistulae Merowingici et Karoline Aevi, t. I,) pág. 587, 5.

[15] Mansi XIII, 463BC.

[16] Cf. Mansi XIII, 200.

[17] Cf. IV anatema, en: Mansi XIII, 400.

[18] Horos, en: Mansi XIII, 377BC.

[19] Horos, en: Mansi XIII, 377C.

[20] Cf. San Ireneo Adversus Haereses I, 10, 1; I, 22, 1; en Sources Chrétiennes (=SCh) 264, págs; 154-158; 308-310; Tertuliano, De praescriptione 13, 16; en: Corpus Christianorum, series Latina (=CChL) I, págs. 197-198; Orígenes, Peri Archon, Praef. 4, 10, en: SCh 252, págs. 80-89.

[21] De Baptismo IV, 24, 31; en: Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum (=CSEL) 51, pág. 259.

[22] Sobre el Espíritu Santo VII 16, 21, 32; IX 22, 3; XXIX 71, 6; XXX 79, 15: en: SCh 17bis, págs. 298, 300, 322, 500, 528.

[23] Sobre el Espíritu Santo, XXVII 66, 1-3, págs. 478-480

[24] Cf. Horos, en: Mansi XIII, 378E.

[25] Discurso sobre las imágenes, III, 2, en: PG, 94, 1320-1321; y B. Kotter, Die schriften des Johannes von Damaskos, vol. III (Contra imaginum calumniatores orationes tres), en: "Patristische Texte und Studien" 17, Berlín-Nueva York, 1975, III, 3, págs. 72-73.

[26] Constitución dogmática Dei Verbum, 9.

[27] Constitución dogmática Dei Verbum, 8.

[28] Constitución dogmática Dei Verbum, 10.

[29] Sobre el Espíritu Santo, XVIII 45, 19, en: SCh 17bis, pág. 496; Niceno II, Horos, en: Mansi XIII, 377E.

[30] Cartas de San Gregorio Magno al obispo Sereno de Marsella, en: MGH, Gregorii I Papae Registrum Epistularum, II, 1, lib. IX, 208, pág. 195 y II, 2, lib. XI, 10 págs. 270-271; o en: CChL 140A lib. IX, 290, pág. 768 y lib. XI, 10, págs. 874-875.

[31] Cf. Teófanes, Chronografia ad annum, 6221, ed. C. de B449, I, Leipzig, 1883, pág. 404; o PG 108, 821C.

[32] Carta de Adriano I a los Emperadores, en Mansi XI, 1062AB.

[33] Horos en: Mansi XIII, 377E.

[34] Horos en: Mansi XIII, 377D.

[35] Teodoro Estudita, Antirrheticus, 1, 10, en: PG, 99, 339D.

[36] Cf. Carta de Adriano I a Carlomagno, en: MGH, Epistulae V (Epistulae Karolini Aevi, t. III), págs. 5-57; o PL 98, 1248-1292.

[37] Cf. Constituciones Sacrosanctum Concilium, 111, 1; 125; 128; Lumen gentium, 51; 67; Gaudium et spes 62, 4-5; y también Codex Iuris Canonici, can. 1255 y 1276.

[38] Sacrosanctum Concilium, 122-124.

[39] Sacrosanctum Concilium, 125.

[40] Discurso sobre las imágenes, I, en PG, 94, 1246A, y ed. Kotter, I, 16, pág. 89.

 

HOMILÍA DEL SANTO PADRE LEÓN XIV

Santa Misa e inauguración de la torre de Jesucristo

Basílica de la Sagrada Familia, Barcelona 10 de junio de 2026

 

«Señor, dueño nuestro, ¡qué admirable es tu nombre en toda la tierra!» (Sl 8,2.10) . Con la alabanza de este salmo, tan lleno de alegría y asombro, os saludo a todos vosotros, queridos hermanos y hermanas. Expreso mi agradecimiento a Sus Majestades, doy las gracias al Cardenal Juan José Omella, Arzobispo de Barcelona, así como a los demás hermanos en el Episcopado y a todos los que se unen a nuestra oración: sacerdotes, diáconos, religiosos y religiosas. En esta tarde de fiesta para toda la ciudad de Barcelona, extiendo mi saludo agradecido a las autoridades públicas, así como a los miembros de otras comunidades cristianas y de otras religiones que participan en nuestra acción de gracias.

 

Hoy la Basílica de la Sagrada Familia nos acoge en esta hermosa ciudad, abriendo sus puertas como si fueran sus brazos para invitar a cada uno a este altar, a escuchar la Palabra de Dios. Es un templo que nos constituye en una familia amada por el Señor, alimentada por su propia vida en la Eucaristía. Así es como la ciudad condal y toda Cataluña se reúnen en este templo, signo también de unidad y de concordia, y alzan su mirada para encontrarse con el rostro de Dios Padre, resplandeciente en su Hijo hecho hombre, Jesucristo.

 

Mientras damos gracias al Señor por su caridad hacia nosotros, le alabamos por lo que obra en nuestra vida. Le damos gracias en particular por esta extraordinaria basílica, que el Papa Benedicto XVI consagró en 2010, recordando que es signo visible del Dios invisible, por cuya gloria se alzan sus torres (cf. Homilía para la consagración, 7 noviembre 2010). En continuidad con la oración de mi Predecesor, dentro de unos momentos bendeciré la torre más alta, la de Jesucristo.

 

Esta iglesia es un único edificio, compuesto por muchas piedras. Una casa que crece con constancia a lo largo de los años, siguiendo un mismo proyecto. Todos nosotros somos las piedras vivas de esta obra, que tiene a Cristo como fundamento y culmen, principio y fin. Mucho más que un monumento, la Basílica de la Sagrada Familia sigue siendo hoy una obra en construcción, que nos recuerda cómo la vida cristiana es siempre un camino, porque se trata de un proyecto que Dios lleva a cabo.

 

No habitamos, pues, una obra inacabada, sino un templo aún en construcción. Su imperfección no es un defecto, porque da testimonio de un deseo; no significa una carencia, sino que expresa una promesa que queremos honrar con coherencia. Nuestra gratitud se convierte entonces en compromiso, al tiempo que cooperamos en el proyecto de Dios, es decir, en la construcción a la que Él mismo nos llama. Puesto que somos templo del Espíritu Santo (cf. 1 Co 6,16.19), esta obra coincide con nuestra vida, que Dios concibe como una obra maestra que debemos realizar juntos y nos llama a colaborar con Él (cf. 1 Co 3,9).

 

A este respecto, guardamos en nuestro corazón las palabras que el Señor dirigió al rey David: «¿Tú me vas a construir una casa para morada mía?» (2 Sam 7,5). Al contrario, «el Señor te anuncia que te va a edificar una casa» (v. 11). Con este anuncio, la Escritura nos enseña que no somos nosotros quienes damos un lugar a Dios, como si fuera un elemento de una serie o parte de un todo mayor que Él. Es Dios en cambio quien nos da un lugar, y el lugar que nos regala es su propio corazón: el lugar del Hijo, para nosotros que éramos extraños; el lugar del Amado, para nosotros que somos pecadores.

 

Esta voluntad suya se cumple a través de Jesús; podemos entonces comprender el sentido de lo que hemos escuchado en el Evangelio, cuando el Señor dice a los fariseos: «Si no creéis que “Yo soy”, moriréis en vuestros pecados» (Jn 8,24). Palabras fuertes, que no son en absoluto amenazas, ni un chantaje. Son una invitación a la salvación, es decir, un llamamiento a la libertad por parte de Cristo, que quiere para nosotros el bien definitivo, eterno. Ante la amenaza del mal, el Señor está siempre con nosotros, siempre a nuestro favor. “Yo soy”: este es el Nombre Santísimo que Dios entregó a Moisés desde la zarza ardiente, revelando su inquebrantable fidelidad. Hecho hombre, Él se convierte para nosotros en el Emmanuel, fuente de gracia y perdón, de salvación y de vida nueva. Es por ello que, si no creemos en Jesucristo, permanecemos en el pecado y no sólo morimos nosotros, sino que provocamos la muerte del prójimo. Queridos hermanos, no podemos creer en Jesús y promover la guerra. No podemos creer en Jesús y matar al inocente incluso antes de que nazca. No podemos creer en Jesús y abandonar a quien sufre, a quien llora, a quien huye de la miseria.

 

Esta noche recordemos, pues, que la Cruz de Cristo, que corona esta basílica, es la cruz de los últimos que se vuelven los primeros, de los pecadores que se vuelven santos, de los muertos que resucitarán. Las tres fachadas de la Sagrada Familia lo atestiguan: el Primero se hace el último por nosotros en la Natividad; con su sacrificio nos redime mediante la Pasión; su muerte nos da la vida eterna haciéndonos partícipes de la gloria divina. Al admirar la torre de Jesucristo, alzamos la mirada hacia Él, hacia Aquel que sólo nos revela la verdad de Dios y la verdad de nosotros mismos. Mirando a Cristo podemos ver el mundo con ojos renovados: la torre de la cruz se convierte entonces en estandarte de caridad, porque Dios nos ama así, transformando un instrumento de muerte en signo de esperanza. En la cruz de Jesús nuestra fe alcanza su culmen, como profesa la inscripción que se encuentra en la base de la aguja: “Tu solus Sanctus, Tu solus Dominus, tu solus Altissimus”. Esta cruz brilla de día, reflejando la luz del sol, y brilla de noche, iluminando la ciudad como un faro abierto al Mediterráneo.

 

Sí, la luz de Cristo brilla en las tinieblas, aunque las tinieblas no la hayan acogido (cf. Jn 1,5.11). Sin embargo, este rechazo no hace que falte el amor de Dios: «Cuando hayáis levantado al Hijo del hombre —dice el Señor— entonces sabréis que Yo Soy y que nada hago por mí mismo, sino que hablo como el Padre me ha enseñado» (Jn 8,28). Es necesario pasar por la pasión del Crucificado para ser iluminados por la gloria del Resucitado: desde siempre, en efecto, el Padre enseña a dar la vida y el Hijo, que la recibe de Él, la da a todos con el poder del Espíritu Santo. He aquí por qué precisamente la cruz es el signo luminoso de su amor.

 

Es precisamente la fe la que da forma a las piedras y sentido al edificio que habitamos juntos. En nuestra oración descubrimos, por tanto, el vínculo originario de las cosas con Dios, creador del cielo y de la tierra: Él es el artista que ha impreso su esplendor en el cosmos. Creado a su imagen, el hombre responde a la obra de Dios con su propio ingenio: así es como el artista convierte el talento en alabanza y la creatividad en testimonio del mismo Creador. Como arquitecto ardiente de fe, el venerable Antoni Gaudí concibió estos espacios con el deseo de narrar los misterios de la vida del Señor: de este modo nos ha propuesto una peregrinación espiritual, que conduce al encuentro con Cristo nacido, muerto y resucitado por nosotros. Junto con Gaudí, de quien conmemoramos el centenario de su muerte, recordamos y damos las gracias esta tarde a todos los promotores y benefactores, a los artistas y a los trabajadores que cooperan en la construcción de una obra maestra arquitectónica, que es también una elocuente catequesis hecha de piedras, colores y luz. En su sabiduría, la Iglesia renueva así la Biblia pauperum de las antiguas catedrales, que son en sí mismas mensajes de evangelización de gran riqueza. En este tiempo de la imagen, resulta aún más evidente cómo el arte y la belleza son eminentes canales de evangelización.

 

Estimados hermanos y hermanas, la belleza de este templo nos anima a aprender cada vez más de nuestro Maestro y Señor el arte de vivir según su Evangelio. Mientras alzamos la mirada hacia Él, el Crucificado Resucitado, comprometámonos a levantar el rostro de quienes yacen en el polvo (cf. 1 Sam 2,8). Y demostremos así que la Sagrada Familia es la iglesia más alta del mundo, no para destacar en clasificaciones mundanas, sino para guiar los pasos del pueblo de Dios que peregrina en España, con la cruz que ilumina el camino, como una lámpara encendida en la espera del regreso del Esposo.

 

 

BENDICIÓN DE LA TORRE DE JESUCRISTO

 

Hermanos: con corazón agradecido demos alabanza a Dios, inaugurando la nueva torre de esta Basílica, en el centenario de la muerte del venerable Antoni Gaudí, «el arquitecto de Dios», dedicada a nuestro Señor Jesucristo y coronada por la cruz, misterio de misericordia y de salvación. Elevemos nuestro espíritu a las cosas de arriba y anhelemos las realidades del cielo que el banquete eucarístico nos ha dado, haciéndonos uno en Cristo.

 

Te bendecimos, Señor, Padre santo, y te damos gracias, porque antes de crear el mundo constituiste a tu Hijo Jesucristo principio y fin de todas las cosas, y, por medio de él, con un admirable designio de amor, elevaste a la humanidad hacia ti por el misterio de su muerte y resurrección.

 

Ahora te suplicamos que derrames el Espíritu Santo sobre tu pueblo, al que has inspirado para levantar esta torre hacia el cielo, lugar de tu morada, donde, unidos a Cristo, viviremos definitivamente en ti.

 

Haz que tus hijos, al dirigir su mirada a la cruz del Redentor, que corona esta Basílica de la Sagrada Familia, alcancen los frutos de la salvación y den testimonio de la alegría que, desde este árbol de la vida, ha llegado al mundo entero.

 

Acuérdate, en tu bondad, de quienes han trabajado en la construcción de esta casa de oración y de cuantos en ella encontrarán paz y consuelo. Tú, que iluminaste a tu siervo Antoni Gaudí para dejar las realidades de este mundo y buscar las del cielo, concédenos edificar en medio de los hombres la nueva Jerusalén de tu Reino.

 

Por Jesucristo, nuestro Señor.

 

 

 

 

 

 

 

 

MENSAJE DEL CARDENAL RATZINGER

A LOS PARTICIPANTES EN EL MEETING DE RIMINI

CELEBRADO EL 24-30 DE AGOSTO DE 2002

 

 

 

LA CONTEMPLACIÓN DE LA BELLEZA

 

Cada año, en la Liturgia de las Horas del tiempo de Cuaresma, me vuelve a conmover una paradoja de las Vísperas del lunes de la segunda semana del Salterio. Allí, una junto a la otra, se encuentran dos antífonas, una para el tiempo de Cuaresma y otra para la Semana Santa. Ambas introducen el Salmo 44, pero lo hacen con claves interpretativas radicalmente contrapuestas. El Salmo describe las nupcias del Rey, su belleza, sus virtudes, su misión y, a continuación, exalta la figura de la esposa. En el tiempo de Cuaresma, introduce el salmo la misma antífona que se utiliza durante el resto del año. El tercer versículo reza: «Eres el más bello de los hombres; en tus labios se derrama la gracia».

Está claro que la Iglesia lee este salmo como una representación poético-profética de la relación esponsal entre Cristo y la Iglesia. Reconoce a Cristo como el más bello de los hombres; la gracia derramada en sus labios manifiesta la belleza interior de su palabra, la gloria de su anuncio. De este modo, no sólo la belleza exterior con la que aparece el Redentor es digna de ser glorificada, sino que en él, sobre todo, se encarna la belleza de la Verdad, la belleza de Dios mismo, que nos atrae hacia sí y a la vez abre en nosotros la herida del Amor, la santa pasión («eros») que nos hace caminar, en la Iglesia esposa y junto con ella, al encuentro del Amor que nos llama. Pero el miércoles de la Semana Santa, la Iglesia cambia la antífona y nos invita a leer el salmo a la luz de Isaías: «Sin figura, sin belleza. Lo vimos sin aspecto atrayente, con el rostro desfigurado por el dolor» (53, 2). ¿Cómo se concilian estas dos afirmaciones? El «más bello de los hombres» es de aspecto tan miserable, que ni se le quiere mirar. Pilatos lo muestra a la multitud diciendo: «Este es el hombre», tratando de suscitar la piedad por el Hombre, despreciado y maltratado, al que no le queda ninguna belleza exterior. San Agustín, que en su juventud escribió un libro sobre lo bello y lo conveniente, y que apreciaba la belleza en las palabras, en la música y en las artes figurativas, percibió con mucha fuerza esta paradoja y se dio cuenta de que en este pasaje la gran filosofía griega de la belleza no sólo se refundía, sino que se ponía dramáticamente en discusión: habría que discutir y experimentar de nuevo lo que era la belleza y su significado. Refiriéndose a la paradoja contenida en estos textos, hablaba de «dos trompetas» que suenan contrapuestas, pero que reciben su sonido del mismo soplo de aire, del mismo Espíritu. Él sabía que la paradoja es una contraposición, pero no una contradicción. Las dos, afirmaciones provienen del mismo Espíritu que inspira toda la Escritura, el cual, sin embargo, suena en ella con notas diferentes y, precisamente así, nos sitúa frente a la totalidad de la verdadera Belleza, de la Verdad misma.

Del texto de Isaías nace, ante todo, la cuestión de la que se han ocupado los Padres de la Iglesia: si Cristo era o no bello. Aquí se oculta la cuestión más radical: si la belleza es verdadera o si, por el contrario, la fealdad es lo que nos conduce a la profunda verdad de la realidad. El que cree en Dios, en el Dios que precisamente en las apariencias alteradas de Cristo crucificado se manifestó como amor «hasta el final» (Jn 13, 1), sabe que la belleza es verdad y que la verdad es belleza, pero en el Cristo sufriente comprende también que la belleza de la verdad incluye la ofensa, el dolor e incluso el oscuro misterio de la muerte, y que sólo se puede encontrar la belleza aceptando el dolor y no ignorándolo.

Sin duda, un inicio de comprensión de que la belleza tiene que ver con el dolor se encuentra también en el mundo griego. Pensemos por ejemplo en el Fedro de Platón. Platón considera el encuentro con la belleza como esa sacudida emotiva y saludable que permite al hombre salir de sí mismo, lo «entusiasma» atrayéndolo hacia otro distinto de él. El hombre -así dice Platón- ha perdido la perfección original concebida para él. Ahora busca perennemente la forma primigenia que le sane. Recuerdo y nostalgia lo inducen a la búsqueda, y la belleza lo arranca del acomodamiento cotidiano. Le hace sufrir. Podríamos decir, en sentido platónico, que el dardo de la nostalgia lo hiere y justamente de este modo le da alas y lo atrae hacia lo alto.

En el discurso de Aristófanes en el Banquete se afirma que los amantes desconocen lo que verdaderamente quieren el uno del otro. Por el contrario, resulta evidente que las almas de ambos están sedientas de algo distinto, que no es el placer amoroso. Sin embargo, el alma no consigue expresar este algo distinto, «tiene sólo una vaga percepción de lo que realmente anhela y habla de ello como de un enigma».

En el siglo XIV, en el libro sobre la vida de Cristo del teólogo bizantino Nicolás Kabasilas, volvemos a encontrar esta experiencia de Platón, en la cual el objeto último de la nostalgia permanece sin nombre, aunque transformado por la nueva experiencia cristiana. Kabasilas afirma: «Hombres que llevan en sí un deseo tan poderoso que supera su naturaleza, y que desean y anhelan más de aquello a lo que el hombre puede aspirar, estos hombres han sido traspasados por el mismo Esposo; él mismo ha enviado a sus ojos un rayo ardiente de su belleza. La profundidad de la herida revela ya cuál es el dardo, y la intensidad del deseo deja entrever Quién ha lanzado la flecha».

La belleza hiere, pero precisamente de esta manera recuerda al hombre su destino último. Lo que afirma Platón y, más de 1500 años después, Kabasilas nada tiene que ver con el esteticismo superficial y con una actitud irracional, con la huida de la claridad y de la importancia de la razón. La belleza es conocimiento, ciertamente; una forma superior de conocimiento, puesto que toca al hombre con toda la profundidad de la verdad. En esto Kabasilas sigue siendo totalmente griego, en cuanto que pone el conocimiento en primer lugar. «Origen del amor es el conocimiento - afirma-; el conocimiento genera amor». «En algunas ocasiones -prosigue- el conocimiento puede ser tan fuerte que actúe como una especie de filtro de amor». El autor no plantea dicha afirmación sólo en términos generales. Como es característico de su pensamiento riguroso, distingue dos tipos de conocimiento: el primero es el conocimiento mediante la instrucción, que de algún modo representa un conocimiento «de segunda mano» y no implica contacto directo con la realidad misma. El segundo tipo, por el contrario, es un conocimiento mediante la propia experiencia y la relación directa con las cosas. «Por tanto, hasta que no hemos tenido la experiencia de un ser concreto, no amamos al objeto tal y como debería ser amado». El verdadero conocimiento se produce al ser alcanzados por el dardo de la Belleza que hiere al hombre, al vernos tocados por la realidad, «por la presencia personal de Cristo mismo», como él afirma. El ser alcanzados y cautivados por la belleza de Cristo produce un conocimiento más real y profundo que la mera deducción racional. Ciertamente, no debemos menospreciar el significado de la reflexión teológica, del pensamiento teológico exacto y riguroso, que sigue siendo absolutamente necesario. Por ello despreciar o rechazar el impacto que la Belleza provoca en el corazón suscitando una correspondencia como una verdadera forma de conocimiento empobrece y hace más árida tanto la fe como la teología. Nosotros debemos volver a encontrar esta forma de conocimiento. Se trata de una exigencia apremiante para nuestro tiempo.

 

A partir de esta concepción, Hans Urs von Balthasar edificó su Opus magnum de la Estética teológica, de la que muchos detalles se han acogido en el trabajo teológico, mientras que su planteamiento de fondo, que constituye verdaderamente el elemento esencial de todo, no se ha asumido en absoluto. Nótese que esto no es un problema que afecta simplemente, o principalmente, tan sólo a la teología; afecta también a la pastoral, que debe volver a favorecer el encuentro del hombre con la belleza de la fe.

Así, a menudo los argumentos caen en el vacío, porque en nuestro mundo se entrecruzan demasiadas argumentaciones contrapuestas, de tal modo que surge espontáneo en el hombre el pensamiento que los antiguos teólogos medievales formularon de la siguiente forma: la razón «tiene la nariz de cera», es decir, basta con ser un poco hábiles para dirigirla en cualquier dirección. Puesto que todo es tan sensato, tan convincente, ¿de quién tenemos que fiarnos? El encuentro con la belleza puede ser el dardo que alcanza el alma e, hiriéndola, le abre los ojos, hasta el punto de que entonces el alma, a partir de la experiencia, halla criterios de juicio y también capacidad para valorar correctamente los argumentos.

Sigue siendo una experiencia inolvidable para mí el concierto de Bach dirigido por Leonard Bernstein en Munich, tras la prematura muerte de Karl Richter. Estaba sentado al lado del obispo evangélico Hanselmann. Cuando se apagó triunfalmente la última nota de una de las grandes cantatas del solista Thomas, nos miramos espontáneamente el uno al otro y con la misma espontaneidad dijimos: «Los que hayan escuchado esta música saben que la fe es verdadera». En esa música se percibía una fuerza extraordinaria de Realidad presente, que suscitaba, no mediante deducciones, sino a través del impacto del corazón, la evidencia de que aquello no podía surgir de la nada; sólo podía nacer gracias a la fuerza de la Verdad, que se actualiza en la inspiración del compositor.

Y ¿no resulta evidente lo mismo cuando nos dejamos conmover por el icono de la Trinidad de Rublëv? En el arte de los iconos, al igual que en las obras de los grandes pintores occidentales del románico y del gótico, la experiencia que describe Kabasilas se hace visible partiendo de la interioridad, y se puede participar en ella. Pavel Evdokimov ha descrito de manera significativa el recorrido interior que supone el icono. El icono no es simplemente la reproducción de lo que perciben los sentidos; más bien, supone lo que él define como «un ayuno de la mirada». La percepción interior debe liberarse de la mera percepción de los sentidos para, mediante la oración y la ascesis, adquirir una nueva y más profunda capacidad de ver; debe recorrer el paso de lo que es meramente exterior a la realidad en su profundidad, de manera que el artista vea lo que los sentidos por sí mismos no ven y, sin embargo, aparece en el campo de lo sensible: el esplendor de la gloria de Dios, «la gloria de Dios que está en el rostro de Cristo» (2 Co 4, 6). Admirar los iconos, y en general los grandes cuadros del arte cristiano, nos conduce por una vía interior, una vía de superación de uno mismo y, en esta purificación de la mirada, que es purificación del corazón, nos revela la Belleza, o al menos un rayo de su esplendor. Precisamente de esta manera nos pone en relación con la fuerza de la verdad. A menudo he afirmado que estoy convencido de que la verdadera apología de la fe cristiana, la demostración más convincente de su verdad contra cualquier negación, se encuentra, por un lado, en sus santos y, por otro, en la belleza que la fe genera. Para que actualmente la fe pueda crecer, tanto nosotros como los hombres que encontramos, debemos dirigirnos hacia los santos y hacia lo Bello.

 

Pero ahora es preciso responder a una objeción. Ya hemos refutado la afirmación según la cual lo que hemos sostenido hasta aquí sería una huida hacia lo irracional, un mero esteticismo. Es, más bien, lo contrario: sólo de este modo la razón se ve liberada de su torpeza y es capaz de obrar. Otra objeción reviste hoy más importancia: el mensaje de la belleza se pone radicalmente en duda a través del poder de la mentira, la seducción, la violencia y el mal. ¿Puede la belleza ser auténtica o, en definitiva, no es más que una vana ilusión? ¿La realidad no es, acaso, malvada en el fondo?

El miedo a que el dardo de la belleza no pueda conducirnos a la verdad, sino que la mentira, la fealdad y lo vulgar sean la verdadera «realidad», ha angustiado a los hombres de todos los tiempos. En la actualidad esto se ha reflejado en la afirmación de que, después de Auschwitz, sería imposible volver a escribir poesía, volver a hablar de un Dios bueno. Muchos se preguntan: ¿dónde estaba Dios mientras funcionaban los hornos crematorios? Esta objeción, para la que existían ya motivos suficientes antes de Auschwitz en todas las atrocidades de la historia, indica que un concepto puramente armonioso de belleza no es suficiente. No sostiene la confrontación con la gravedad de la puesta en entredicho de Dios, de la verdad y de la belleza. Apolo, que para el Sócrates de Platón era «el Dios» y el garante de la imperturbable belleza como lo «verdaderamente divino», ya no basta en absoluto.

De esta manera volvemos a las «dos trompetas» de la Biblia de las que habíamos partido, a la paradoja por la cual se puede decir de Cristo: «Eres el más bello de los hombres» y «sin figura, sin belleza (...) su rostro está desfigurado por el dolor». En la pasión de Cristo la estética griega, tan digna de admiración por su presentimiento del contacto con lo divino que, sin embargo, permanece inefable para ella, no se ve abolida sino superada. La experiencia de lo bello recibe una nueva profundidad, un nuevo realismo. Aquel que es la Belleza misma se ha dejado desfigurar el rostro, escupir encima y coronar de espinas. La Sábana santa de Turín nos permite imaginar todo esto de manera conmovedora. Precisamente en este Rostro desfigurado aparece la auténtica y suprema belleza: la belleza del amor que llega «hasta el extremo» y que por ello se revela más fuerte que la mentira y la violencia.

Quien ha percibido esta belleza sabe que la verdad es la última palabra sobre el mundo, y no la mentira. No es «verdad» la mentira, sino la Verdad. Digámoslo así: un nuevo truco de la mentira es presentarse como «verdad» y decirnos: «más allá de mí no hay nada, dejad de buscar la verdad o, peor aún, de amarla, porque si obráis así vais por el camino equivocado». El icono de Cristo crucificado nos libera del engaño hoy tan extendido. Sin embargo, pone como condición que nos dejemos herir junto con él y que creamos en el Amor, que puede correr el riesgo de dejar la belleza exterior para anunciar de esta manera la verdad de la Belleza.

De todas formas, la mentira emplea también otra estratagema: la belleza falaz, falsa, que ciega y no hace salir al hombre de sí mismo para abrirlo al éxtasis de elevarse a las alturas, sino que lo aprisiona totalmente y lo encierra en sí mismo. Es una belleza que no despierta la nostalgia por lo Indecible, la disponibilidad al ofrecimiento, al abandono de uno mismo, sino que provoca el ansia, la voluntad de poder, de posesión y de mero placer. Es el tipo de experiencia de la belleza al que alude el Génesis en el relato del pecado original: Eva vio que el fruto del árbol era «bello», bueno para comer y «agradable a la vista». La belleza, tal como la experimenta, despierta en ella el deseo de posesión y la repliega sobre sí misma. ¿Quién no reconocería, por ejemplo en la publicidad, esas imágenes que con habilidad extrema están hechas para tentar irresistiblemente al hombre a fin de que se apropie de todo y busque la satisfacción inmediata en lugar de abrirse a algo distinto de sí?

 

 

De este modo, el arte cristiano se encuentra hoy (y quizás en todos los tiempos) entre dos fuegos: debe oponerse al culto de lo feo, que nos induce a pensar que todo, que toda belleza es un engaño y que solamente la representación de lo que es cruel, bajo y vulgar, sería verdad y auténtica iluminación del conocimiento; y debe contrarrestar la belleza falaz que empequeñece al hombre en lugar de enaltecerlo y que, precisamente por este motivo, es mentira.

 

Es bien conocida la famosa pregunta de Dostoievski: «¿Nos salvará la Belleza?». Pero en la mayoría de los casos se olvida que Dostoievski se refiere aquí a la belleza redentora de Cristo. Debemos aprender a verlo. Si no lo conocemos simplemente de palabra, sino que nos traspasa el dardo de su belleza paradójica, entonces empezamos a conocerlo de verdad, y no sólo de oídas. Entonces habremos encontrado la belleza de la Verdad, de la Verdad redentora. Nada puede acercarnos más a la Belleza, que es Cristo mismo, que el mundo de belleza que la fe ha creado y la luz que resplandece en el rostro de los santos, mediante la cual se vuelve visible su propia luz.

DISCURSO DEL SANTO PADRE FRANCISCO

A LOS MIEMBROS DE LA ASOCIACIÓN "DIACONÍA DE LA BELLEZA"

 

Sala Clementina
Jueves, 17 febrero 2022

 

Queridos amigos, queridos artistas!

 

Me complace recibirles y darles mi cordial bienvenida a Roma. Gracias, monseñor Le Gall, por haber tomado la iniciativa de este encuentro en el marco del 10º aniversario de la "Diaconie de la Beauté", y por sus amables palabras. Y os saludo a todos vosotros, artistas que buscáis de diferentes maneras ayudar y animar a los hombres y mujeres de nuestro tiempo a tomar la via pulchritudinis.

 

Las Sagradas Escrituras nos hablan mucho de la belleza del universo y de todo lo que contiene, que por analogía se refiere a la del Creador. También nos recuerdan que cada uno de nosotros está llamado por naturaleza a ser artesano y guardián de esa belleza. La obra artística complementa, en cierto sentido, la belleza de la creación y, cuando se inspira en la fe, revela más claramente a las personas el amor divino que está en su origen.

 

Doy gracias por el trabajo que habéis realizado en estos diez años, por el amor y la pasión con que habéis puesto a disposición de vuestros hermanos y hermanas los talentos que habéis recibido de Dios, expresando en los lenguajes del arte preciosos mensajes para la fe y la evangelización.

 

La belleza es capaz de crear comunión, "porque une a Dios, al hombre y a la creación en una única sinfonía; porque une el pasado, el presente y el futuro; porque atrae al mismo lugar a pueblos diferentes y lejanos y los implica en la misma mirada" (Saludo a los responsables del Patronato de las Artes en el Museo Vaticano, 28 de septiembre de 2018). Una característica especial del artista es que no está limitado por el tiempo, porque su arte habla a todas las épocas. El artista tampoco está limitado por el espacio, porque la belleza puede tocar en todos lo que es universal -especialmente la sed de Dios- cruzando las fronteras de las lenguas y las culturas. Si es auténtico, el artista es capaz de hablar de Dios mejor que nadie, de hacer percibir su belleza y su bondad, de "llegar al corazón humano y hacer resplandecer en él la verdad y la bondad del Resucitado" (Exhortación apostólica Evangelii gaudium, 167).

 

Como decía San Juan Pablo II en su Carta a los artistas, que os invito a releer con atención, "para transmitir el mensaje que Cristo le ha confiado, la Iglesia necesita el arte. En efecto, debe hacer perceptible y, en la medida de lo posible, fascinante el mundo del espíritu, de lo invisible, de Dios. Debe, pues, traducir en fórmulas significativas lo que es en sí mismo inefable. Ahora bien, el arte posee una capacidad propia para captar uno u otro aspecto del mensaje traduciéndolo en colores, formas, sonidos que acompañan la intuición del espectador o del oyente".

 

Os exhorto, pues, a que, al cultivar vuestro arte, habléis a los hombres y mujeres de nuestro tiempo, cuidando siempre de que haya cierta comprensión por su parte, porque un arte incomprensible y hermético fracasa en su propósito. Intentad tocar lo mejor que hay en ellos. La Iglesia cuenta hoy contigo para ayudar a nuestros hermanos y hermanas a tener un corazón sensible y compasivo, una mirada renovada de amor sobre el mundo y sobre los demás.

 

En el difícil contexto actual que conoce el mundo, donde el desconcierto y la tristeza parecen a veces llevar la delantera, vuestra misión se revela más necesaria que nunca, porque la belleza es siempre fuente de alegría, nos pone en contacto con la bondad divina. Si hay belleza, es porque Dios es bueno y nos la da. Y esto nos da alegría, nos tranquiliza, nos hace bien. El contacto con "la belleza nos eleva, siempre, la belleza nos hace ir más lejos". Despertando y sosteniendo la fe, "es un camino hacia el Señor" (Audiencia general, 5 de enero de 2022).

 

Os doy las gracias por el trabajo que realizáis, por la alegría que dais al mundo con vuestras obras, y os animo, una vez más, a continuar vuestro servicio con amor y competencia, porque el mundo necesita más que nunca la belleza. Que la Virgen María os introduzca cada vez más en el misterio de Dios, y que el Espíritu Santo os inspire: no olvidéis invocarle. Rezo por vosotros y os bendigo; también vosotros, por favor, rezad por mí. Gracias.

 

DISCURSO DEL SANTO PADRE JUAN PABLO II
EN LA INAUGURACIÓN DE LA EXPOSICIÓN DEDICADA A PABLO VI

Viernes 23 de abril de 1999

 

Señores cardenales;

venerados hermanos en el episcopado;

ilustres señores y señoras:

 

Con gran alegría os doy hoy la bienvenida a todos vosotros, que habéis participado en la inauguración de la exposición «Pablo VI, una luz para el arte», que comenzó en el museo de la catedral de Milán y que prosigue ahora en este Brazo de Carlomagno, de los Museos vaticanos. Agradezco, en particular, al señor cardenal Edmund Casimir Szoka, las cordiales palabras con que ha interpretado los sentimientos de todos los presentes.

 

La hermosa iniciativa, que empieza hoy gracias al generoso esfuerzo de numerosas personas, permitirá admirar durante algunas semanas diversas obras de arte, que recuerdan a mi venerado predecesor el siervo de Dios Papa Pablo VI, al cumplirse poco más de cien años de su nacimiento y en el 25° aniversario de la fundación de la Colección de arte religioso moderno impulsada por él. Estos dos acontecimientos fueron conmemorados recientemente con la exposición «El Papa Pablo VI y la colección de arte religioso del siglo XX», que se inauguró en Wurzburgo en enero de 1998, prosiguió en Paderborn y concluyó en Ratisbona en el mes de julio sucesivo.

 

Esta exposición quiere poner de relieve el gran amor que el inolvidable Pontífice cultivó por el arte y la importancia que el arte mismo tuvo en su ministerio petrino. Basta pensar en la ya mencionada colección de arte religioso moderno, inaugurada el 23 de junio de 1973. La ardua tarea de exponer más de setecientas obras, donadas por artistas y coleccionistas, en pocas salas de los Palacios vaticanos, se resolvió entonces recuperando algunos locales que antes estaban destinados a depósitos y aposentos. Las 55 salas utilizadas con este fin fueron ordenadas con un itinerario incluido en el núcleo de las antiguas residencias de los Papas, de Nicolás III a Sixto V. Este itinerario va desde las estancias de Rafael en el apartamento Borja, residencia de Alejandro VI, decorada con frescos realizados por Pinturicchio y su escuela entre 1492 y 1495, hasta la capilla Sixtina, de modo que a la fascinación del arte se une también una historia sugestiva.

Conviene recordar aquí que la apertura de esa interesante colección selló una iniciativa que empezó el 7 de mayo de 1964, cuando Pablo VI quiso encontrarse con un grupo de artistas. En esa ocasión, consideró atentamente y recapituló los motivos y las causas, como solía decir, de una «amistad turbada» entre la Iglesia y los artistas. Al respecto, sus palabras fueron muy explícitas: «Tenemos que dejar a vuestras voces el canto libre y potente de que sois capaces» (Discurso a los artistas, 7 de mayo de 1964: AAS, 56 [1964] 441).

 

Muchos artistas, coleccionistas e instituciones privadas y públicas aceptaron su invitación a un entendimiento mayor entre la Iglesia y el arte. Se constituyeron comités en diversas naciones, coordinados sabiamente por monseñor Pasquale Macchi, que entonces era su secretario particular.

3. Doy gracias al Señor, que hoy me brinda la oportunidad de unir mi voz al testimonio de respeto, estima y confianza de mi venerado predecesor hacia los artistas de todo el mundo. En efecto, a ellos he querido dedicarles una Carta específica, que se publica hoy. Con ella «quiero situarme en el camino del fecundo diálogo de la Iglesia con los artistas, que en dos mil años de historia no se ha interrumpido nunca y que se presenta también rico de perspectivas de futuro en el umbral del tercer milenio» (Carta a los artistas, 1). Este diálogo no responde solamente a circunstancias históricas o a razones funcionales, pues encuentra su raíz en la esencia misma de la experiencia religiosa y de la creación artística.

 

A todos los que «con apasionada entrega buscan nuevas iuepifaníasla de la belleza para ofrecerlas al mundo a través de la creación artística» (ib.), quisiera renovarles la invitación del concilio ecuménico Vaticano II: «¡No cerréis vuestro espíritu al soplo del Espíritu Santo!» (Mensaje a los artistas). El tiempo litúrgico que estamos viviendo hace más actual aún esa invitación. En efecto, la cercanía de Pentecostés nos impulsa a abrir el corazón a la acción vivificadora del Espíritu creador.

Aunque el genio del artista puede plasmar obras eminentes incluso sin la fe, de hecho, si al talento natural se añade la comunión íntima y estrecha con Dios, el mensaje que brota de él es más rico y profundo. Así sucedió con el admirable florecimiento de las catedrales de la Edad Media; con las obras de Giotto, del beato Angélico y de Miguel Ángel; con la poesía de Dante y la prosa de Manzoni; con las composiciones musicales de Pierluigi de Palestrina y de Juan Sebastián Bach, por citar sólo algunos artistas.

 

El espíritu humano, al acercarse a las obras de arte, de cualquier época, se siente impulsado a abrirse a la fascinación misteriosa de lo trascendente, puesto que en toda auténtica expresión artística se halla presente una chispa misteriosa y sorprendente de lo divino.

 

Ilustres señores y queridos amigos, todo hombre tiene sed de infinito, y el arte es uno de los caminos que orientan hacia él. Deseo vivamente que «vuestros múltiples caminos conduzcan a todos hacia aquel océano infinito de belleza, en el que el asombro se convierte en admiración, en embriaguez y en gozo inefable» (Carta a los artistas, 16).

 

Ojalá que esta exposición cumpla sus dos finalidades: ayudar a comprender mejor el valor del arte en el marco de la nueva evangelización y poner de relieve el papel significativo que desempeñó el Papa Pablo VI en la promoción del compromiso artístico, como valiosa contribución a la difusión del Evangelio.

 

Con estos sentimientos, os bendigo de corazón a vosotros y a cuantos han colaborado en la realización de esta exposición tan interesante.

 

DISCURSO DE PABLO VI
CON MOTIVO DE LA INAUGURACIÓN
DE LA COLECCIÓN DE
ARTE RELIGIOSO MODERNO EN LOS MUSEOS VATICANOS

Sábado, 23 de junio de 1973.

 

Señores,

 

Verán, esta inauguración de una nueva colección de arte religioso moderno en el Vaticano adquiere inmediatamente el aspecto de una ceremonia sagrada: rezando, cantando, cruzamos el umbral de esta última sección de los Museos Vaticanos, creada recientemente para recoger obras de arte, que el genio expresivo de nuestro tiempo ha producido ciertamente sin pensar en su ubicación actual, ni pretender, al menos para la mayoría de ellos, asignarlos específicamente al culto religioso oficial.

 

Mientras tanto, piense: nuestros pasos parten de esta Capilla Sixtina, un lugar, si es que alguna vez hubo otro, donde el arte religioso dio prueba de su poder, desplegando en sus imágenes ese concierto de grandeza ideal y belleza estética, que aún forma y persistirá. forma, siempre y cuando los siglos respeten su material transitorio, uno de los hechizos más evocadores y estimulantes de la civilización humana. Parten de la Capilla Sixtina, no sólo por la ubicación de la nueva Galería, localmente contigua a la propia Capilla Sixtina, sino porque surge la idea de honrar el arte y los artistas de nuestra época, que han dedicado trabajo gratuito y digno a los religiosos. tema, surgió precisamente, como todos saben, precisamente en este cenáculo exaltante, durante una ceremonia memorable, bajo la pregunta acuciante: el arte religioso es fruto de otra estación ya superada del espíritu humano, o más bien es y puede ser también el ¿Fruto de esta moderna temporada nuestra, donde la raíz religiosa parece haber perdido tanto de su mágica virtud inspiradora? 

 

Al formular esta pregunta elegimos, desde ese primer momento generador, el criterio rector, que luego presidió la composición de la colección, que ahora nos disponemos a inaugurar; es decir, pretendemos ahora tratar de expresiones artísticas, de las que se desprende tácitamente o se enuncia claramente una referencia, una intención, un tema religioso, libremente concebido por el Artista, y dejamos de lado intencionadamente las obras, que si bien son Arte toman nombre e inspiración, pero que son decididamente sagrados, porque están destinados y calificados para el culto sagrado.

 

Bueno, entonces nos preguntamos colectivamente: ¿existe hoy, precisamente en el marco de nuestra experiencia vivida, un Arte religioso, actual, moderno, hijo de nuestro tiempo y gemelo del Arte profano, que todavía obsesiona y encanta la vista, y también ¿El espíritu del hombre de nuestro siglo? Hubo, sí, una repentina respuesta tranquilizadora y positiva, pero no exenta de dudas y mortificación, ya que esta respuesta tuvo que limitarse a unos pocos casos y algunos nombres, bien dignos del sufragio de la estima común, casi como si estuvieran aislados, y en ciertos aspectos, velado por una cierta timidez, evita abordar las soberbias tradiciones del pasado, o las manifestaciones más cualificadas del arte contemporáneo. 

 

Sí, dijimos entonces; aún hoy tenemos artistas capaces de medirse con las exigencias de los temas religiosos, y tenemos obras de arte religioso, aunque no estrictamente sagradas, que con razón hacen hablar de sí mismas; pero ¿dónde están los artistas y obras de este tipo? ¿Cuantos y cuantos hay? Y la Iglesia, siempre árbitro legítimo para juzgar a qué se refiere su religión, ¿qué piensa? ¿Qué dice al respecto? Entonces se produjeron dos fenómenos, no sin causar cierto malestar a nuestro espíritu; primero: la Iglesia fue maestra de Arte, cultivadora del pasado y preservadora del pasado; su gran tradición luego se ralentizó y casi se volvió estéril; ¿Dónde, por ejemplo, en este domicilio de sus glorias artísticas de siglos pasados ​​hay un lugar para nosotros, los modernos? ¿Tendría la Iglesia sólo museos, celosos guardianes de las obras de artistas antiguos y, por tanto, soberbios y magníficos cementerios para ofrecer a nuestra admiración e imitación? ¿Se ha detenido la Iglesia en la historia ya extinta de tiempos pasados? 

 

Y segundo: si pudiera ponerse en duda la ciudadanía dentro del noble recinto de la Iglesia oficial incluso para los hijos del Arte de nuestro siglo, ¿no sería la respuesta negativa? Nosotros, dicen estos niños, casi aún ajenos a estos espacios privilegiados, hemos recorrido un largo camino, alejándonos de los caminos que son los únicos que parecen conducir a estas puertas: los caminos de la perfección clásica, los caminos donde la belleza estética, donde la dignidad intuitiva de forma, donde se pronuncia un pensamiento claro, aunque dramático y romántico; los caminos encaminados a la comprensión inmediata de los demás ya no son, al menos en cierto sentido, nuestros caminos; ¿Nunca más entraremos en este reino de lo Bello, que sólo conquista viéndolo, de la Verdad, que sólo recibe su atención dichosa del ojo experto de la fe, del Bien, que sólo las razones trascendentes y universales pueden sostener? Se pensaba que la filosofía del Arte para nosotros ya no tiene ninguna lámpara válida que la guíe. ¿Entonces?

 

Entonces, nosotros, custodios de este jardín terrenal de arte religioso, nos hemos preguntado: ¿qué títulos suyos, qué valores suyos podrían todavía justificar la admisión dentro de estos umbrales? Ésta es la respuesta que ofrece esta nueva colección que, al abrir las puertas a las obras de arte religioso moderno, pretende poner de relieve algunos cánones de la concepción que la Iglesia tiene del propio arte religioso; Se necesitaría mucho tiempo para hablar de ello; apenas lo mencionamos, aunque sólo sea para justificarnos ante esta novedad. 

 

En primer lugar, no es cierto que sólo algunos criterios específicos del Arte de tiempos pasados ​​tengan aquí entrada libre y exclusiva; en segundo lugar, nos parece que no es cierto que los criterios rectores del arte contemporáneo estén marcados únicamente por la huella de la locura, la pasión, el abstraccionismo puramente cerebral y arbitrario; sí, el artista moderno es subjetivo, busca las razones de su obra más dentro de sí mismo que fuera de él, pero precisamente por eso es a menudo eminentemente humano y muy apreciable. Muchos artistas han sustituido la psicología por la estética; Se trata ciertamente de una evolución, a menudo peligrosa y desconcertante, pero que cada vez resulta más adecuada para penetrar en el santuario del Espíritu y ser más apreciada por nosotros, estudiantes y maestros del Espíritu. 

 

En cualquier caso, este Arte, que surge más de dentro que de fuera, es un documento que no sólo nos interesa, sino que nos obliga a conocerlo; es decir, leer dentro del alma del Artista, o más bien del alma contemporánea, de la que él, conscientemente o no, se convierte en intérprete y espejo sensible. Digamos más: incluso en esta alma, la del hombre espontáneamente religioso (porque todos somos religiosos, metafísicamente, en cierta medida), se despliega una voz extremadamente original, a veces con candor virginal, otras con extraordinario vigor. Es decir, decimos abiertamente: existe todavía, existe también en este mundo nuestro, árido y secularizado, y a veces incluso desfigurado por profanaciones obscenas y blasfemas, una capacidad prodigiosa (¡he aquí la maravilla que buscamos!) de expresar, más allá lo auténtico humano, lo religioso, lo divino, lo cristiano.

 

Quien reflexione sobre estas razones nuestras, quizás más pastorales que filosóficas y estéticas, querrá acoger, esperamos, con reverencia y simpatía la iniciativa que hoy inauguramos, humildes y orgullosos de que esto suceda en esta Casa nuestra, donde se encuentra el Arte. el gran Arte, ha tenido y conserva sus documentos más ilustres, pero donde ciertamente no desdeña, en virtud de su parentesco religioso, tener a su lado al Arte contemporáneo como su nueva hermana.

 

Pues bien, la Galería, que hoy ofrecemos a la mirada curiosa o crítica del público, tiene por ahora una pretensión dominante, la de ser documental. Documental, más aún que de Arte, del Artista moderno, que es Profeta y Poeta, a su manera, del hombre de hoy, de su mentalidad, de la sociedad moderna; y si nuestra documentación artística actual nos atestigua que en ella se expresan libre y felizmente los valores religiosos, estamos felices y llenos de esperanza. 

 

Quizás no todos los visitantes compartirán por igual nuestra felicidad, pero todos con esperanza, sí. Porque surge espontáneamente y se confirma la esperanza de que a partir de esta primera exposición de arte religioso moderno, colocada al lado, si no en comparación, con la exposición circundante de obras maestras del Vaticano, surgirá una nueva tradición artística y la convicción se fortalecerá en los corazones de los a los artistas que la Iglesia Católica es todavía y siempre su admiradora, sostenedora y protectora; y que al honrar las obras aquí expuestas, espera el florecimiento de una nueva primavera de arte religioso posconciliar en el amplísimo horizonte del mundo actual.

 

Nos sentimos en el deber de agradecer a todos aquellos que apoyaron esta iniciativa; y los Artistas deben ser los primeros, especialmente aquellos que generosamente ofrecieron sus obras a la naciente colección, y aquellos que facilitaron su recolección. Y luego agradecemos a quienes tienen pinturas u objetos de arte aquí expuestos que generosamente nos los han donado, así como a quienes han contribuido con ofertas, ayudas y servicios de diversa índole al éxito del emprendimiento. Baste decir que llega a buen término, sin que se cargue el ya difícil presupuesto de la Santa Sede y mucho menos el dinero destinado a buenas obras. 

 

En particular, nuestro agradecimiento se dirige a los promotores de la propia empresa, como son los operadores auxiliares: sacrificios personales, viajes, investigaciones, estudios, experimentos, preparativos, esfuerzos y trabajo despiadado merecen nuestro aplauso y agradecimiento. Confiamos en que esto también sea de vuestra parte. Finalmente, saludamos con corazones agradecidos y reverentes a las personalidades que han aceptado la invitación a participar en esta apertura de la Colección; su presencia, si bien compensa el laborioso cuidado de los promotores, constituye una preciosa prueba del trabajo realizado. Muchas gracias también desde nuestro lado personal.

 

Y en la confianza de que el Señor quiere acoger todo como homenaje a Él, nos dirigimos juntos a la visita inaugural de la Colección de Arte Religioso Moderno, que se abre ante nosotros.

SALUDO DE SU SANTIDAD EL PAPA LEON XIV

A UN GRUPO DE

«MECENAS DE LAS ARTES EN LOS MUSEOS VATICANOS» DE LOUISIANA

Anexo de la Sala Pablo VI

Miércoles, 7 de octubre de 2026

 

 

En el nombre del Padre, y del Hijo,

y del Espíritu Santo.

La paz esté con vosotros.

 

Queridos amigos:

Me complace enormemente encontrarme con vosotros esta mañana y daros la bienvenida al Vaticano. Como Mecenas de las Artes en los Museos Vaticanos, sin duda os ha traído a Roma vuestro amor por el arte y la belleza, así como el deseo de preservar el patrimonio artístico y religioso de la humanidad en beneficio de las generaciones futuras. Pero hoy también venís como peregrinos, atraídos por la visita a los lugares sagrados de Roma con el fin de buscar la gracia y la bendición de Dios, experimentar su misericordia y encontrar fuerzas renovadas en vuestro camino diario de fe. En particular, espero que el tiempo que dediquéis a la oración ante las tumbas de los Apóstoles fortalezca vuestros lazos con el Sucesor de Pedro y con la Iglesia universal.

Como bien sabéis, el papa san Pablo VI desempeñó un papel importante en la serie de acontecimientos que, en última instancia, condujeron a la fundación de vuestra Organización. En una ocasión dijo que «este mundo en el que vivimos necesita belleza para no hundirse en la desesperación. La belleza, al igual que la verdad, es lo que infunde alegría en el corazón de los hombres, […] lo que une a las generaciones y les permite comunicarse a través de la admiración» (Mensaje a los artistas al término del Concilio Vaticano II, 8 de diciembre de 1965). Como mecenas, estoy seguro de que habéis experimentado de primera mano que la belleza tiene el poder de despertar los deseos más nobles del corazón humano, invitándonos a ir más allá de nosotros mismos y abriendo nuestras almas a la gratuidad de los dones de Dios. En este contexto, quisiera daros las gracias por vuestra generosa colaboración a lo largo de las últimas décadas para ayudar a preservar el arte de los Museos Vaticanos.

En una época dominada por la tecnología, en la que a menudo priman la eficiencia y el beneficio, es muy importante que sigamos cultivando un espíritu de contemplación y reservemos tiempo y espacio para la belleza. Esta actitud será de gran ayuda para la humanidad, especialmente para los jóvenes, no solo para descubrir la capacidad del arte de elevar y revelar las profundidades del espíritu humano y nuestra apertura a lo divino, sino también para comprender que la entrega de uno mismo es esencial para la auténtica realización. Por último, la contemplación ofrece una oportunidad extraordinaria para encontrar al Dios que es Belleza, descrito por san Agustín como siempre antiguo y siempre nuevo, una Belleza que cautiva y atrae continuamente a todas las personas hacia sí misma (cf. Las Confesiones, X, 27; Jn 12, 32). Queridos amigos, mientras continuáis vuestra peregrinación, os animo a que os abráis a esta Belleza y reflexionéis sobre formas de ayudar a otros a hacer lo mismo.

Con renovada gratitud, y encomendándoos a todos vosotros y a vuestras familias a la amorosa intercesión de Nuestra Señora del Rosario, cuya fiesta celebramos hoy, os imparto cordialmente mi bendición apostólica, que extiendo a todos los que están vinculados a la asociación «Patrons of the Arts» de los Museos Vaticanos, como prenda de paz y alegría en el Señor.

 

Traducción realizada con la versión gratuita del traductor DeepL.com

 

CONSAGRACIÓN DE LA IGLESIA DE LA SAGRADA FAMILIA Y DEL ALTAR

HOMILÍA DEL SANTO PADRE BENEDICTO XVI

Barcelona
Domingo 7 de noviembre de 2010

 

Amadísimos Hermanos y Hermanas en el Señor:

«Hoy es un día consagrado a nuestro Dios; no hagáis duelo ni lloréis… El gozo en el Señor es vuestra fortaleza» (Neh 8,9-11). Con estas palabras de la primera lectura que hemos proclamado quiero saludaros a todos los que estáis aquí presentes participando en esta celebración. Dirijo un afectuoso saludo a Sus Majestades los Reyes de España, que han querido cordialmente acompañarnos. Vaya mi saludo agradecido al Señor Cardenal Lluís Martínez Sistach, Arzobispo de Barcelona, por sus palabras de bienvenida y su invitación para la dedicación de esta Iglesia de la Sagrada Familia, admirable suma de técnica, de arte y de fe. Saludo igualmente al Cardenal Ricardo María Carles Gordó, Arzobispo emérito de Barcelona, a los demás Señores Cardenales y Hermanos en el Episcopado, en especial, al Obispo auxiliar de esta Iglesia particular, así como a los numerosos sacerdotes, diáconos, seminaristas, religiosos y fieles que participan en esta solemne ceremonia. Asimismo, dirijo mi deferente saludo a las Autoridades Nacionales, Autonómicas y Locales, así como a los miembros de otras comunidades cristianas, que se unen a nuestra alegría y alabanza agradecida a Dios.

 

Este día es un punto significativo en una larga historia de ilusión, de trabajo y de generosidad, que dura más de un siglo. En estos momentos, quisiera recordar a todos y a cada uno de los que han hecho posible el gozo que a todos nos embarga hoy, desde los promotores hasta los ejecutores de la obra; desde los arquitectos y albañiles de la misma, a todos aquellos que han ofrecido, de una u otra forma, su inestimable aportación para hacer posible la progresión de este edificio. Y recordamos, sobre todo, al que fue alma y artífice de este proyecto: a Antoni Gaudí, arquitecto genial y cristiano consecuente, con la antorcha de su fe ardiendo hasta el término de su vida, vivida en dignidad y austeridad absoluta. Este acto es también, de algún modo, el punto cumbre y la desembocadura de una historia de esta tierra catalana que, sobre todo desde finales del siglo XIX, dio una pléyade de santos y de fundadores, de mártires y de poetas cristianos. Historia de santidad, de creación artística y poética, nacidas de la fe, que hoy recogemos y presentamos como ofrenda a Dios en esta Eucaristía.

 

La alegría que siento de poder presidir esta ceremonia se ha visto incrementada cuando he sabido que este templo, desde sus orígenes, ha estado muy vinculado a la figura de san José. Me ha conmovido especialmente la seguridad con la que Gaudí, ante las innumerables dificultades que tuvo que afrontar, exclamaba lleno de confianza en la divina Providencia: «San José acabará el templo». Por eso ahora, no deja de ser significativo que sea dedicado por un Papa cuyo nombre de pila es José.

 

¿Qué hacemos al dedicar este templo? En el corazón del mundo, ante la mirada de Dios y de los hombres, en un humilde y gozoso acto de fe, levantamos una inmensa mole de materia, fruto de la naturaleza y de un inconmensurable esfuerzo de la inteligencia humana, constructora de esta obra de arte. Ella es un signo visible del Dios invisible, a cuya gloria se alzan estas torres, saetas que apuntan al absoluto de la luz y de Aquel que es la Luz, la Altura y la Belleza misma.

 

En este recinto, Gaudí quiso unir la inspiración que le llegaba de los tres grandes libros en los que se alimentaba como hombre, como creyente y como arquitecto: el libro de la naturaleza, el libro de la Sagrada Escritura y el libro de la Liturgia. Así unió la realidad del mundo y la historia de la salvación, tal como nos es narrada en la Biblia y actualizada en la Liturgia. Introdujo piedras, árboles y vida humana dentro del templo, para que toda la creación convergiera en la alabanza divina, pero al mismo tiempo sacó los retablos afuera, para poner ante los hombres el misterio de Dios revelado en el nacimiento, pasión, muerte y resurrección de Jesucristo. De este modo, colaboró genialmente a la edificación de la conciencia humana anclada en el mundo, abierta a Dios, iluminada y santificada por Cristo. E hizo algo que es una de las tareas más importantes hoy: superar la escisión entre conciencia humana y conciencia cristiana, entre existencia en este mundo temporal y apertura a una vida eterna, entre belleza de las cosas y Dios como Belleza. Esto lo realizó Antoni Gaudí no con palabras sino con piedras, trazos, planos y cumbres. Y es que la belleza es la gran necesidad del hombre; es la raíz de la que brota el tronco de nuestra paz y los frutos de nuestra esperanza. La belleza es también reveladora de Dios porque, como Él, la obra bella es pura gratuidad, invita a la libertad y arranca del egoísmo.

 

Hemos dedicado este espacio sagrado a Dios, que se nos ha revelado y entregado en Cristo para ser definitivamente Dios con los hombres. La Palabra revelada, la humanidad de Cristo y su Iglesia son las tres expresiones máximas de su manifestación y entrega a los hombres. «Mire cada cual cómo construye. Pues nadie puede poner otro cimiento que el ya puesto, que es Jesucristo» (1 Co 3,10-11), dice San Pablo en la segunda lectura. El Señor Jesús es la piedra que soporta el peso del mundo, que mantiene la cohesión de la Iglesia y que recoge en unidad final todas las conquistas de la humanidad. En Él tenemos la Palabra y la presencia de Dios, y de Él recibe la Iglesia su vida, su doctrina y su misión. La Iglesia no tiene consistencia por sí misma; está llamada a ser signo e instrumento  de Cristo, en pura docilidad a su autoridad y en total servicio a su mandato. El único Cristo funda la única Iglesia; Él es la roca sobre la que se cimienta nuestra fe. Apoyados en esa fe, busquemos juntos mostrar al mundo el rostro de Dios, que es amor y el único que puede responder al anhelo de plenitud del hombre. Ésa es la gran tarea, mostrar a todos que Dios es Dios de paz y no de violencia, de libertad y no de coacción, de concordia y no de discordia.

 

En este sentido, pienso que la dedicación de este templo de la Sagrada Familia, en una época en la que el hombre pretende edificar su vida de espaldas a Dios, como si ya no tuviera nada que decirle, resulta un hecho de gran significado. Gaudí, con su obra, nos muestra que Dios es la verdadera medida del hombre. Que el secreto de la auténtica originalidad está, como decía él, en volver al origen que es Dios. Él mismo, abriendo así su espíritu a Dios ha sido capaz de crear en esta ciudad un espacio de belleza, de fe y de esperanza, que lleva al hombre al encuentro con quien es la Verdad y la Belleza misma. Así expresaba el arquitecto sus sentimientos: «Un templo es la única cosa digna de representar el sentir de un pueblo, ya que la religión es la cosa más elevada en el hombre».

 

Esa afirmación de Dios lleva consigo la suprema afirmación y tutela de la dignidad de cada hombre y de todos los hombres: «¿No sabéis que sois templo de Dios?... El templo de Dios es santo: ese templo sois vosotros» (1 Co 3,16-17). He aquí unidas la verdad y dignidad de Dios con la verdad y la dignidad del hombre. Al consagrar el altar de este templo, considerando a Cristo como su fundamento, estamos presentando ante el mundo a Dios que es amigo de los hombres e invitando a los hombres a ser amigos de Dios. Como enseña el caso de Zaqueo, del que se habla en el Evangelio de hoy (cf. Lc 19,1-10), si el hombre deja entrar a Dios en su vida y en su mundo, si deja que Cristo viva en su corazón, no se arrepentirá, sino que experimentará la alegría de compartir su misma vida siendo objeto de su amor infinito.

 

La iniciativa de este templo se debe a la Asociación de amigos de San José, quienes quisieron dedicarlo a la Sagrada Familia de Nazaret. Desde siempre, el hogar formado por Jesús, María y José ha sido considerado como escuela de amor, oración y trabajo. Los patrocinadores de este templo querían mostrar al mundo el amor, el trabajo y el servicio vividos ante Dios, tal como los vivió la Sagrada Familia de Nazaret. Las condiciones de la vida han cambiado mucho y con ellas se ha avanzado enormemente en ámbitos técnicos, sociales y culturales. No podemos contentarnos con estos progresos. Junto a ellos deben estar siempre los progresos morales, como la atención, protección y ayuda a la familia, ya que el amor generoso e indisoluble de un hombre y una mujer es el marco eficaz y el fundamento de la vida humana en su gestación, en su alumbramiento, en su crecimiento y en su término natural. Sólo donde existen el amor y la fidelidad, nace y perdura la verdadera libertad. Por eso, la Iglesia aboga por adecuadas medidas económicas y sociales para que la mujer encuentre en el hogar y en el trabajo su plena realización; para que el hombre y la mujer que contraen matrimonio y forman una familia sean decididamente apoyados por el Estado; para que se defienda la vida de los hijos como sagrada e inviolable desde el momento de su concepción; para que la natalidad sea dignificada, valorada y apoyada jurídica, social y legislativamente. Por eso, la Iglesia se opone a todas las formas de negación de la vida humana y apoya cuanto promueva el orden natural en el ámbito de la institución familiar.

 

Al contemplar admirado este recinto santo de asombrosa belleza, con tanta historia de fe, pido a Dios que en esta tierra catalana se multipliquen y consoliden nuevos testimonios de santidad, que presten al mundo el gran servicio que la Iglesia puede y debe prestar a la humanidad: ser icono de la belleza divina, llama ardiente de caridad, cauce para que el mundo crea en Aquel que Dios ha enviado (cf. Jn 6,29).

 

Queridos hermanos, al dedicar este espléndido templo, suplico igualmente al Señor de nuestras vidas que de este altar, que ahora va a ser ungido con óleo santo y sobre el que se consumará el sacrificio de amor de Cristo, brote un río constante de gracia y caridad sobre esta ciudad de Barcelona y sus gentes, y sobre el mundo entero. Que estas aguas fecundas llenen de fe y vitalidad apostólica a esta Iglesia archidiocesana, a sus pastores y fieles.

 

Deseo, finalmente, confiar a la amorosa protección de la Madre de Dios, María Santísima, Rosa de abril, Madre de la Merced, a todos los que estáis aquí, y a todos los que con palabras y obras, silencio u oración, han hecho posible este milagro arquitectónico. Que Ella presente también a su divino Hijo las alegrías y las penas de todos los que lleguen a este lugar sagrado en el futuro, para que, como reza la Iglesia al dedicar los templos, los pobres puedan encontrar misericordia, los oprimidos alcanzar la libertad verdadera y todos los hombres se revistan de la dignidad de hijos de Dios. Amén.

 

CELEBRACIÓN DE LA EUCARISTÍA CON MOTIVO DE LA INAUGURACIÓN 
DE LA RESTAURACIÓN DE LOS FRESCOS DE MIGUEL ÁNGEL

HOMILÍA DEL SANTO PADRE JUAN PABLO II

8 de abril de 1994

 

«Creo en un solo Dios, Padre todopoderoso, creador del cielo y de la tierra, de todo lo visible y lo invisible».

 

Entramos hoy en la capilla Sixtina para admirar sus frescos admirablemente restaurados. Son obras de los más grandes maestros del Renacimiento: de Miguel Ángel, ante todo, pero también de Perugino, Botticelli, Ghirlandaio, Pinturicchio y otros. Al finalizar estos delicados trabajos de restauración, deseo daros las gracias a todos y, de manera especial, a los que han contribuido, de varios modos, a tan noble empresa. Se trata de un bien cultural de valor incalculable, de un bien que reviste carácter universal. Lo atestiguan los innumerables peregrinos que de todas las naciones del mundo vienen a visitar este lugar para admirar la obra de ilustres maestros y reconocer en esta capilla una especie de admirable síntesis del arte pictórico.

 

Apasionados cultivadores de la belleza han demostrado su sensibilidad con la notable aportación concreta que han dado para que la capilla Sixtina recobrara sus hermosos colores originales. Además, se ha podido contar con la labor de expertos especialmente cualificados en el arte de la restauración, los cuales han llevado a cabo sus trabajos sirviéndose de la tecnología más avanzada y segura. La Santa Sede expresa a todos su cordial gratitud por el espléndido resultado obtenido.

 

Los frescos que contemplamos aquí nos introducen en el mundo del contenido de la Revelación. Las verdades de nuestra fe nos hablan desde todas partes. De esas verdades el talento humano ha sacado inspiración, esforzándose por revestirlas de formas de belleza inigualable. Sobre todo por ese motivo, el Juicio universal suscita en nosotros el vivo deseo de profesar nuestra fe en Dios, creador de todo lo visible y lo invisible. Y, al mismo tiempo, nos impulsa a reafirmar nuestra adhesión a Cristo resucitado, que vendrá el último día como juez supremo de vivos y muertos. Ante esta obra maestra confesamos a Cristo, rey de los siglos, cuyo reino no tendrá fin.

 

Precisamente este Hijo eterno, a quien el Padre confió la causa de la redención humana, nos habla en la dramática escena del Juicio universal. Nos encontramos ante un Cristo insólito. Posee en sí una belleza antigua, que en cierto sentido difiere de las representaciones pictóricas tradicionales. Desde el gran fresco nos revela ante todo el misterio de su gloria, vinculado a la resurrección. El hecho de estar reunidos aquí durante la octava de Pascua se puede considerar una circunstancia muy propicia. Ante todo, nos hallamos frente a la gloria de la humanidad de Cristo. En efecto, Jesucristo vendrá en su humanidad para juzgar a vivos y muertos, penetrando en las profundidades de las conciencias humanas y revelando el poder de su redención. Por eso, junto a él encontramos a su Madre, Alma socia Redemptoris. En la historia de la humanidad, Cristo es la verdadera piedra angular, de la que dice el salmista: « La piedra que desecharon los arquitectos, es ahora la piedra angular » (Sal 197, 22). Esta piedra, por consiguiente, no puede ser desechada. Desde la capilla Sixtina, Cristo, único mediador entre Dios y los hombres, expresa en sí mismo todo el misterio de la visibilidad del Invisible.

 

Estamos, así, en el centro de la cuestión teológica. El Antiguo Testamento prohibía cualquier imagen o representación del Creador invisible. En efecto, ése era el mandato que había recibido Moisés en el monte Sinaí (cf. Ex 20, 4), pues existía el peligro de que el pueblo, inclinado a la idolatría, se detuviera en su culto a una imagen de Dios, que es inimaginable dado que está por encima de toda imaginación y entendimiento del hombre. El Antiguo Testamento permaneció fiel a esta tradición, y no admitió ninguna representación del Dios vivo ni en las casas de oración ni en el templo de Jerusalén. A esa tradición se atienen los miembros de la religión musulmana, que creen en un Dios invisible, todopoderoso y misericordioso, creador y juez de todos los hombres.

 

Pero Dios mismo salió al encuentro de las exigencias del hombre, que lleva en su corazón el ardiente deseo de poderlo ver. ¿No acogió Abraham al mismo Dios invisible en la admirable visita de tres misteriosas personas? « Tres vidit et Unum adoravit » (cf. Gn 18, 1-94). Ante esas tres personas, Abraham, nuestro padre en la fe, experimentó de modo profundo la presencia del Dios único. Ese encuentro se convertirá en el tema del incomparable icono de Andrei Rublev, culmen de la pintura rusa. Rublev fue uno de los santos artistas cuya creatividad era fruto de profunda contemplación, de oración y de ayuno. A través de su obra se manifestaba la gratitud del alma al Dios invisible que concede al hombre representarlo de modo visible.

 

Todo eso fue aceptado por el segundo concilio de Nicea, el último de la Iglesia unida, que rechazó de modo definitivo la doctrina de los iconoclastas, confirmando la legitimidad de la costumbre de expresar la fe mediante figuraciones artísticas. Así, el icono no es sólo una obra de arte pictórico. En cierto sentido, es también como un sacramento de la vida cristiana, pues en él se hace presente el misterio de la Encarnación. En él se refleja de modo siempre nuevo el misterio del Verbo encarnado, y el hombre —autor y, al mismo tiempo, partícipe— se alegra de la visibilidad del Invisible.

 

¿No fue el mismo Cristo quien puso las bases de esa alegría espiritual? « Señor, muéstranos al Padre y nos basta »; pide Felipe a Cristo en el cenáculo, la víspera de su pasión. Y Jesús le responde: « ¿Tanto tiempo hace que estoy con vosotros y no me conoces Felipe? El que me ha visto a mí, ha visto al Padre. [...] ¿No crees que yo estoy en el Padre y el Padre está en mí?» (Jn 14, 8-10). Cristo es la visibilidad del Dios invisible. Por medio de él, el Padre penetra toda la creación y el Dios invisible se hace presente entre nosotros y se comunica con nosotros, al igual que las tres personas de que nos habla la Biblia se sentaron a la mesa y comieron con Abraham.

 

¿No sacó también Miguel Ángel conclusiones precisas de las palabras de Cristo: « El que me ha visto a mí, ha visto al Padre »? Miguel Ángel tuvo el valor de admirar con sus propios ojos a este Padre en el momento en que pronuncia el fiat creador y llama a la existencia al primer hombre. Adán fue creado a imagen y semejanza de Dios (cf. Gn 1, 26). Mientras el Verbo eterno es la imagen invisible del Padre, el hombre-Adán es su imagen visible. Miguel Ángel trata de devolver a esa visibilidad de Adán, a su corporeidad, los rasgos de la antigua belleza. Más aún, con gran audacia, transmite esa belleza visible y corpórea al mismo Creador invisible. Probablemente nos hallamos ante una insólita osadía del arte, pues al Dios invisible no se le puede imponer la visibilidad propia del hombre. ¿No sería una blasfemia? Ahora bien, es difícil no reconocer en el Creador visible y humanizado al Dios revestido de majestad infinita. Es más, en la medida en que lo permite la imagen con sus límites intrínsecos, aquí se ha expresado todo lo que se podía expresar. La majestad del Creador, al igual que la del juez, hablan de la grandeza divina: palabra conmovedora y unívoca, como, de otra manera, es conmovedora y unívoca la Piedad en la basílica vaticana, y el Moisés en la basílica de San Pietro in Vincoli.

 

En la expresión humana de los misterios divinos ¿no es, acaso, necesaria la « kénosis », como consumación de lo corporal y visible? Esa consumación ha entrado profundamente en la tradición de los iconos cristianos orientales. El cuerpo es, ciertamente, la « kénosis » de Dios. En efecto, leemos en san Pablo que Cristo «se despojó de sí mismo tomando condición de siervo» Flp 2, 7). Si es verdad que el cuerpo representa la kénosis de Dios y que en la representación artística de los misterios divinos debe expresarse la gran humildad del cuerpo, para que lo divino pueda manifestarse, es también verdad que Dios es la fuente de la belleza integral del cuerpo.

 

Al parecer, Miguel Ángel, a su modo, se dejó guiar por las sugestivas palabras del Génesis que, con respecto a la creación del hombre, varón y mujer, advierte: « Estaban ambos desnudos, pero no se avergonzaban uno del otro » (Gn 2, 25). La capilla Sixtina, si se puede hablar así, es precisamente el santuario de la teología del cuerpo humano. Al dar testimonio de la belleza del hombre creado por Dios varón y mujer, la capilla Sixtina expresa también, en cierto modo, la esperanza de un mundo transfigurado, el mundo que inauguró Cristo resucitado y, antes aún, en el monte Tabor. Sabemos que la Transfiguración constituye una de las fuentes principales de la devoción oriental; es un libro elocuente para los místicos, como fue un libro abierto para san Francisco el Cristo crucificado que contempló en el monte de la Verna.

 

Si ante el juicio universal quedamos deslumbrados por el esplendor y el miedo, admirando, por un lado, los cuerpos glorificados y, por otro, los sometidos a eterna condena, comprendemos también que toda la escena está profundamente penetrada por una única luz y una única lógica artística: la luz y la lógica de la fe que la Iglesia proclama, confesando: « Creo en un solo Dios [...], creador del cielo y de la tierra, de todo lo visible y lo invisible ». Siguiendo esa lógica, en el ámbito de la luz que proviene de Dios, también el cuerpo humano conserva su esplendor y su dignidad. Si se lo separa de esa dimensión, en cierto modo se convierte en objeto, que con facilidad se envilece, pues sólo ante los ojos de Dios el cuerpo humano puede permanecer desnudo y descubierto, conservando intacto su esplendor y su belleza.

 

La capilla Sixtina es un lugar que, para todo Papa, encierra el recuerdo de un día particular de su vida. Para mí se trata del 16 de octubre de 1978. Precisamente aquí, en este lugar sagrado, se reúnen los cardenales, esperando la manifestación de la voluntad de Cristo con respecto a la persona del sucesor de san Pedro. Aquí escuché de labios de mi rector de otro tiempo, el cardenal Maximilien de Furstenberg, las significativas palabras: Magister adest et vocat te. En este lugar el cardenal primado de Polonia, Stefan Wyszynski, me dijo: Si te eligen, te suplico que no lo rechaces. Y aquí, por obediencia a Cristo y encomendándome a su Madre, acepté la elección hecha por el Cónclave, declarando al cardenal camarlengo, Jean Villot, que estaba dispuesto a servir a la Iglesia. De esta forma, por tanto, la capilla Sixtina, una vez más, se ha convertido, ante toda la comunidad católica, en el lugar de la acción del Espíritu Santo que constituye en la Iglesia a los obispos, y constituye de modo particular al que debe ser Obispo de Roma y Sucesor de Pedro.

 

Al celebrar hoy, en el decimosexto año de mi servicio a la Sede apostólica, el sacrificio de la santa misa en esta misma capilla, pido al Espíritu del Señor que no deje de estar presente y de actuar en la Iglesia. Le pido que la introduzca felizmente en el tercer milenio.

 

Invoco a Cristo, Señor de la historia, para que esté con todos nosotros hasta el fin del mundo, como prometió: « Ego vobiscum sum omnibus diebus usque ad consummationem saeculi » (Mt 28, 20).

QUINTO CENTENARIO DEL NACIMIENTO DE MIGUEL ÁNGEL

HOMILÍA DE PABLO VI

Domingo, 29 febrero de 1976

 

 

Queridos hijos, amigos artistas y amantes del arte,

Por tercera vez durante nuestro pontificado, habéis sido convocados, y hoy para un acontecimiento que consideramos muy significativo. El primer encuentro en la Capilla Sixtina quiso expresar la voluntad de diálogo, o mejor dicho, la reanudación de una conversación para el camino de la amistad y una renovada comunión de sentimientos y pensamientos. En el segundo encuentro, los protagonistas principales fuisteis vosotros, artistas y amantes del arte, con obras de pintura y escultura destinadas a la Colección de Arte Religioso Contemporáneo de los Museos Vaticanos, testimonio de sincera adhesión a nuestras expectativas y esperanzas. Hoy nos reunimos en el ambiente solemne y grave de una celebración litúrgica que tiene como objetivo conmemorar dignamente el quinto centenario del nacimiento de Miguel Ángel.

El rito sagrado se celebra bajo las gigantescas y majestuosas bóvedas de la cúpula de Miguel Ángel. Ningún lugar nos parece más adecuado para captar el valor y el significado de esta celebración. Aquí todo habla de Miguel Ángel, donde la propia mole del edificio, poderoso y elegante, majestuoso y religioso, ya pone nuestros espíritus en contacto exaltante, en humilde comparación, en agradecida veneración con el incomparable artista. Aquí el alma percibe más que nunca el estímulo de elevarse hacia lo alto, hacia algo que trasciende al hombre mismo y su historia, en íntima y beatífica conversación con Dios, impulsada por el mismo deseo de Miguel Ángel, que anhelaba salir de la horrible tormenta hacia una dulce calma.

Por lo tanto, es con gran respeto que en esta solemne circunstancia nos acercamos a esta gigantesca figura del genio humano; con el respeto que se debe a un representante tan excelso en lo que este tiene de más elevado en su poder expresivo, en su capacidad de ser intermediario de realidades invisibles, en la grandeza superior de su misión, como ya en tantos otros mensajes de su vocación, adivina de la belleza arcana, que está en las proporciones descubiertas de las cosas y de sus medidas innatas, y especialmente en las formas del hombre, creado a imagen y semejanza de Dios (cf. Gn 1, 27). La función de todo arte —decía nuestro predecesor Pío XII, de v. m.— consiste en romper el estrecho y angustioso recinto de lo finito, en el que el hombre está inmerso mientras vive aquí abajo, y en abrir como una ventana a su espíritu que anhela lo infinito (Pío XII, Discurso del 8 de abril de 1952).

En esto reside la nota inconfundible del genio artístico de Miguel Ángel y la actualidad de su mensaje. Maestro para cada generación de un arte que, conquistado por los valores humanísticos, hasta complacerse con las formas de las expresiones paganas, obtiene sin embargo su inspiración más elevada y genuina de los valores religiosos, Miguel Ángel no solo quiso liberar la imagen de la materia, la figura de la piedra, la idea del dibujo, sino que también se esforzó, a través de admirables formas sensibles, por revelarnos los aspectos más verdaderos de la dignidad del hombre, de la sacralidad de la vida, de la belleza misteriosa e incluso terrible de la concepción cristiana.

A todos nos gusta detenernos a contemplar al artista absorto en sus creaciones, vivo dentro del círculo de los rasgos humanos de sus personajes, emulador de los antiguos en el titánico esfuerzo de engrandecer idealmente la estatura humana y en el éxtasis de igualar la perfección helénica. Pero lo que más nos gusta destacar en este momento es la coherencia y la grandiosa fuerza de realización de tantas obras, en las que el tema fundamental, Dios y el hombre, están continuamente enfrentados. Meditando y contemplando el misterio del Dios vivo, creador, redentor, juez, Miguel Ángel definió el destino de toda existencia humana en torno a la adorable figura de Cristo.

En este punto, nuestro pensamiento ve surgir ante sí las encantadoras figuras de las esculturas más famosas de Miguel Ángel, empezando por la increíble, para un joven que aún no había cumplido los veinticinco años, de la Virgen que ahora vela, dolorosa y piadosa, a las puertas de esta basílica. Con esta Piedad, comenta Papini (G. PAPINI , Vita di Michelangelo, p. 435), no solo se afirma con esplendor victorioso ante los ojos de todos el joven genio de Miguel Ángel, sino que nace la gran escultura cristiana moderna, síntesis milagrosa de la perfección helénica y la espiritualidad medieval. Y luego están las otras famosas y colosales imágenes que definen a este gran escultor, desde el joven atleta que es el David florentino, hasta el gigante y ceñudo Moisés de San Pietro in Vincoli, pasando por la sollozante Piedad del Rondanini, y así sucesivamente...

 

Y la mirada se detiene en la revelación, no nueva, pero aquí insuperable, de Miguel Ángel pintor, en la Capilla Sixtina, en ese santuario del arte que, con su poderoso compendio de la historia humana recapitulada en Cristo, expresa de la manera más sublime la grandeza religiosa del arte de Miguel Ángel. Nos gusta imaginar al artista deambulando por los solemnes espacios arquitectónicos que lo vieron durante largos años, en diferentes períodos de su vida y en momentos sucesivos de su actividad artística, en los puentes de trabajo, en compañía de su vasto poema pictórico, en el que colaboraron, como en el poema de Dante, el cielo y la tierra. Quien observa esas secuencias pictóricas se pregunta qué relación puede tener con nosotros esa población de figuras vigorosas: nosotros venimos varios siglos después, y tanto la sociedad como el mundo cristiano tienen problemas muy diferentes a los de entonces. Sin embargo, la Capilla Sixtina nos ofrece el relato de una lucha y una conquista, casi un mundo en formación, donde los hijos de la luz, por su carácter sacramental, luchan valientemente, sin cansarse, por el triunfo de la verdad.

Las formas, aquí más que nunca, están directamente relacionadas con las ideas religiosas. Podemos detenernos admirados ante la multitud de la Capilla Sixtina, evocada por el genio de Miguel Ángel, pero no podemos dejar de escuchar la palabra, tan bien identificable en la actitud de los cuerpos y en la expresión de los rostros: están los ángeles, los profetas, los apóstoles, los pontífices, los mártires, los confesores de la fe, el mundo de las sibilas. Domina soberana la presencia de Dios, de un Dios justo y misericordioso, que ofrece a la humanidad decaida la ayuda de la redención para una nueva vida. El nexo de unión de este inmenso escenario es la Biblia, cuyos valores sagrados emergen a través de las imágenes que, con su lenguaje figurativo, añaden una contribución de poesía y profética a la exégesis del texto sagrado.

Miguel Ángel es el artífice, el demiurgo, de esta gran predicación religiosa que a nosotros, no menos que a los hombres de su tiempo, nos parece prodigiosa por la audacia de su planteamiento iconográfico y por su potencia expresiva. No hay palabra humana que pueda suscitar tanta emoción, que haga tanto reflexionar y meditar, como la representación que Buonarroti ha dado de esas verdades. La Capilla Sixtina, con su Juicio Final, se convierte así en un libro abierto para los eruditos y los incultos, para los fieles y los no creyentes, así como en un eficaz llamamiento al pueblo de Dios para que siga viviendo las certezas del Evangelio, para no caer como niños sacudidos por cualquier viento de doctrina por las artimañas de los hombres (Ef. 4, 14-15). Nuestra celebración litúrgica quiere ser un testimonio de gratitud que, después de Dios, se dirige a Miguel Ángel por la ayuda que él mismo ha prestado a nuestra oración, animándonos con su visión del arte a elevarnos hacia lo divino, como se eleva al cielo la majestuosa cúpula ideada por su genio, bajo la cual, junto con tantas almas, cantamos el Credo y los himnos de nuestra fe.

Y ahora, amigos artistas y amantes del arte aquí presentes, en un momento tan solemne y sugerente, nuestro pensamiento se dirige especialmente a vosotros. El ejemplo que nos da Miguel Ángel es una lección que debe tener continuidad también en nuestros días, por la dignidad de vuestra misión, así como por la alegría de una nueva primavera del arte cristiano que, bajo el impulso del Concilio Vaticano II, se anuncia rica en promesas en el seno de la Iglesia. Y esta llamada nos parece tanto más urgente y oportuna cuanto que falsos principios inspirados en una concepción de la vida sin esperanza superior amenazan con hacer decaer al arte de sus sublimes tareas. Si el arte, según la escultórica definición de Dante, es casi nieto de Dios, necesita acercarse a Él, conocerlo y amarlo en un esfuerzo constante de purificación y entrega.

Quien conoce la biografía de Miguel Ángel sabe bien que, al atardecer de su larga vida (murió a los 89 años en 1564), el espíritu inquieto y visionario del artista tuvo un pensamiento atormentado, que no paralizó su mano siempre armada con el cincel, pero que trastornó su juicio de valor nada menos que sobre el arte, su arte, como si fuera un esfuerzo vano, un obstáculo para su salvación. Último pensamiento triste y agitado del Grande, pero pensamiento sabio: vio que el arte, por muy regio y sublime que sea, no es, en el marco de la existencia humana, un fin en sí mismo; es y debe ser una escalera que sube; cuenta en la medida en que se dirige a la cima suprema de nuestra vida, a Dios. ¿Recordáis sus graves palabras, que la poesía (¿quizás de 1555?) hace aún más expresivas? Ni pintar, ni esculpir será más que quietud / el alma volcada al amor divino / que nos abrió, para acogernos, los brazos en cruz (G. PAPINI, Vita di Michelangelo, p. 999).

Es decir, el arte, especialmente el arte, como toda actividad humana, debe tender a un esfuerzo de sublimación, como la música, como la poesía, como el trabajo, como el pensamiento, como la oración, debe dirigirse hacia lo alto. Por eso Miguel Ángel os recuerda cuánta ayuda supone la fe para el artista, que encuentra en ella el estímulo continuo para superarse, para expresarse mejor, para fundir sus experiencias en esas magníficas síntesis, de las que la historia del arte, en sus momentos más elevados, nos ha dado modelos incomparables. Solo así, como exige vuestra altísima misión, sabréis poneros al servicio noble y consciente del hombre, que necesita continuamente ser ayudado e instruido para pensar bien, sentir bien y vivir bien. Tendiéndole la mano fraterna que lo eleve a amar todo lo que es verdadero, puro, justo, santo y amable (Fil. 4, 8), habréis contribuido a la obra de la paz, y el Dios de la paz estará con vosotros (Ibid.).

Con este nuestro paterno deseo, recibid nuestra bendición apostólica.

ENCUENTRO CON LOS ARTISTAS

DISCURSO DEL SANTO PADRE BENEDICTO XVI

Capilla Sixtina
Sábado 21 de noviembre de 2009

 

 

Señores cardenales;
venerados hermanos en el episcopado y en el sacerdocio;
ilustres artistas;
señoras y señores:

 

        Con gran alegría os acojo en este lugar solemne y rico de arte y de recuerdos. A todos y cada uno dirijo mi cordial saludo, y os agradezco que hayáis aceptado mi invitación. Con este encuentro deseo expresar y renovar la amistad de la Iglesia con el mundo del arte, una amistad consolidada en el tiempo, puesto que el cristianismo, desde sus orígenes, ha comprendido bien el valor de las artes y ha utilizado sabiamente sus multiformes lenguajes para comunicar su mensaje inmutable de salvación. Es preciso promover y sostener continuamente esta amistad, para que sea auténtica y fecunda, adecuada a los tiempos y tenga en cuenta las situaciones y los cambios sociales y culturales.

 

Este es el motivo de nuestra cita. Agradezco de corazón a monseñor Gianfranco Ravasi, presidente del Consejo pontificio para la cultura y de la Comisión pontificia para los bienes culturales de la Iglesia, que lo haya promovido y preparado, junto con sus colaboradores, y le agradezco también las palabras que me acaba de dirigir. Saludo a los señores cardenales, a los obispos, a los sacerdotes y a las ilustres personalidades presentes. Doy las gracias también a la Capilla musical pontificia Sixtina que acompaña este significativo momento. Los protagonistas de este encuentro sois vosotros, queridos e ilustres artistas, pertenecientes a países, culturas y religiones distintas, quizá también alejados de las experiencias religiosas, pero deseosos de mantener viva una comunicación con la Iglesia católica y de no reducir los horizontes de la existencia a la mera materialidad, a una visión limitada y banal. Vosotros representáis al variado mundo de las artes y, precisamente por esto, a través de vosotros quiero hacer llegar a todos los artistas mi invitación a la amistad, al diálogo y a la colaboración.

 

        Algunas circunstancias significativas enriquecen este momento. Recordamos el décimo aniversario de la Carta a los artistas de mi venerado predecesor, el siervo de Dios Juan Pablo II. Por primera vez, en la víspera del gran jubileo del año 2000, este Romano Pontífice, también él artista, escribió directamente a los artistas con la solemnidad de un documento papal y el tono amistoso de una conversación entre "los que —como reza el encabezamiento— con apasionada entrega buscan nuevas "epifanías" de la belleza". El mismo Papa, hace veinticinco años, había proclamado patrono de los artistas al beato Angélico, presentándolo como un modelo de perfecta sintonía entre fe y arte. Pienso también en el 7 de mayo de 1964, hace cuarenta y cinco años, cuando en este mismo lugar se realizaba un acontecimiento histórico, que el Papa Pablo VI deseó intensamente para reafirmar la amistad entre la Iglesia y las artes.

 

Las palabras que pronunció en aquella circunstancia siguen resonando hoy bajo la bóveda de esta Capilla Sixtina, tocando el corazón y el intelecto. "Os necesitamos —dijo—. Nuestro ministerio necesita vuestra colaboración. Porque, como sabéis, nuestro ministerio es predicar y hacer accesible y comprensible, más aún, conmovedor, el mundo del espíritu, de lo invisible, de lo inefable, de Dios. Y en esta operación... vosotros sois maestros. Es vuestro oficio, vuestra misión; y vuestro arte consiste en descubrir los tesoros del cielo del espíritu y revestirlos de palabra, de colores, de formas, de accesibilidad" (Insegnamenti II, [1964], 313). La estima de Pablo VI por los artistas era tan grande que lo impulsó a formular expresiones realmente atrevidas: "Si nos faltara vuestra ayuda —proseguía—, el ministerio sería balbuciente e inseguro y necesitaría hacer un esfuerzo, diríamos, para ser él mismo artístico, es más, para ser profético. Para alcanzar la fuerza de expresión lírica de la belleza intuitiva, necesitaría hacer coincidir el sacerdocio con el arte" (ib., 314). En esa circunstancia, Pablo VI asumió el compromiso de "restablecer la amistad entre la Iglesia y los artistas", y les pidió que aceptaran y compartieran ese compromiso, analizando con seriedad y objetividad los motivos que habían turbado esa relación, y asumiendo cada uno, con valentía y pasión, la responsabilidad de un renovado itinerario de conocimiento y de diálogo, profundo, con vistas a un auténtico "renacimiento" del arte, en el contexto de un nuevo humanismo.

 

        Ese histórico encuentro, como decía, tuvo lugar aquí, en este santuario de fe y de creatividad humana. Por lo tanto, no es una casualidad que nos encontremos precisamente en este lugar, precioso por su arquitectura y por sus dimensiones simbólicas, pero más aún por los frescos que lo hacen inconfundible, comenzando por las obras maestras de Perugino y Botticelli, Ghirlandaio y Cosimo Rosselli, Luca Signorelli y otros, hasta llegar a las Historias del Génesis y al Juicio universal, obras excelsas de Miguel Ángel Buonarroti, que dejó aquí una de las creaciones más extraordinarias de toda la historia del arte. También aquí ha resonado a menudo el lenguaje universal de la música, gracias al genio de grandes músicos, que pusieron su arte al servicio de la liturgia, ayudando al alma a elevarse a Dios. Al mismo tiempo, la Capilla Sixtina es un cofre singular de recuerdos, ya que constituye el escenario, solemne y austero, de acontecimientos que marcan la historia de la Iglesia y de la humanidad. Aquí como sabéis, el Colegio de los cardenales elige al Papa; aquí viví también yo, con trepidación y confianza absoluta en el Señor, el inolvidable momento de mi elección como Sucesor del Apóstol Pedro.

 

        Queridos amigos, dejemos que estos frescos nos hablen hoy, atrayéndonos hacia la meta última de la historia humana. El Juicio universal, que podéis ver majestuoso a mis espaldas, recuerda que la historia de la humanidad es movimiento y ascensión, es tensión inexhausta hacia la plenitud, hacia la felicidad última, hacia un horizonte que siempre supera el presente mientras lo cruza. Pero con su dramatismo, este fresco también nos pone a la vista el peligro de la caída definitiva del hombre, una amenaza que se cierne sobre la humanidad cuando se deja seducir por las fuerzas del mal. El fresco lanza un fuerte grito profético contra el mal, contra toda forma de injusticia. Sin embargo, para los creyentes Cristo resucitado es el camino, la verdad y la vida; para quien lo sigue fielmente es la puerta que introduce en el "cara a cara", en la visión de Dios de la que brota ya sin limitaciones la felicidad plena y definitiva. Miguel Ángel ofrece así a nuestra vista el Alfa y la Omega, el Principio y el Fin de la historia, y nos invita a recorrer con alegría, valentía y esperanza el itinerario de la vida. Así pues, la dramática belleza de la pintura de Miguel Ángel, con sus colores y sus formas, se hace anuncio de esperanza, invitación apremiante a elevar la mirada hacia el horizonte último.

 

El vínculo profundo entre belleza y esperanza constituía también el núcleo fundamental del sugestivo Mensaje que Pablo VI dirigió a los artistas al clausurar el concilio ecuménico Vaticano II, el 8 de diciembre de 1965: "A todos vosotros —proclamó solemnemente— la Iglesia del Concilio dice por nuestra voz: si sois los amigos del arte verdadero, vosotros sois nuestros amigos" (Concilio Vaticano II. Constituciones. Decretos. Declaraciones, BAC 1968, p. 841). Y añadió: "Este mundo en que vivimos tiene necesidad de la belleza para no caer en la desesperanza. La belleza, como la verdad, es lo que pone la alegría en el corazón de los hombres; es el fruto precioso que resiste a la usura del tiempo, que une las generaciones y las hace comunicarse en la admiración. Y todo ello por vuestras manos... Recordad que sois los guardianes de la belleza en el mundo" (ib.).

 

        Lamentablemente, el momento actual no sólo está marcado por fenómenos negativos a nivel social y económico, sino también por una esperanza cada vez más débil, por cierta desconfianza en las relaciones humanas, de manera que aumentan los signos de resignación, de agresividad y de desesperación. Además, el mundo en que vivimos corre el riesgo de cambiar su rostro a causa de la acción no siempre sensata del hombre, que, en lugar de cultivar su belleza, explota sin conciencia los recursos del planeta en beneficio de pocos y a menudo daña sus maravillas naturales. ¿Qué puede volver a dar entusiasmo y confianza, qué puede alentar al espíritu humano a encontrar de nuevo el camino, a levantar la mirada hacia el horizonte, a soñar con una vida digna de su vocación, sino la belleza? Vosotros, queridos artistas, sabéis bien que la experiencia de la belleza, de la belleza auténtica, no efímera ni superficial, no es algo accesorio o secundario en la búsqueda del sentido y de la felicidad, porque esa experiencia no aleja de la realidad, sino, al contrario, lleva a una confrontación abierta con la vida diaria, para liberarla de la oscuridad y trasfigurarla, a fin de hacerla luminosa y bella.

 

        Una función esencial de la verdadera belleza, que ya puso de relieve Platón, consiste en dar al hombre una saludable "sacudida", que lo hace salir de sí mismo, lo arranca de la resignación, del acomodamiento del día a día e incluso lo hace sufrir, como un dardo que lo hiere, pero precisamente de este modo lo "despierta" y le vuelve a abrir los ojos del corazón y de la mente, dándole alas e impulsándolo hacia lo alto. La expresión de Dostoievski que voy a citar es sin duda atrevida y paradójica, pero invita a reflexionar: "La humanidad puede vivir —dice— sin la ciencia, puede vivir sin pan, pero nunca podría vivir sin la belleza, porque ya no habría motivo para estar en el mundo. Todo el secreto está aquí, toda la historia está aquí". En la misma línea dice el pintor Georges Braque: "El arte está hecho para turbar, mientras que la ciencia tranquiliza". La belleza impresiona, pero precisamente así recuerda al hombre su destino último, lo pone de nuevo en marcha, lo llena de nueva esperanza, le da la valentía para vivir a fondo el don único de la existencia. La búsqueda de la belleza de la que hablo, evidentemente no consiste en una fuga hacia lo irracional o en el mero esteticismo.

 

        Con demasiada frecuencia, sin embargo, la belleza que se promociona es ilusoria y falaz, superficial y deslumbrante hasta el aturdimiento y, en lugar de hacer que los hombres salgan de sí mismos y se abran a horizontes de verdadera libertad atrayéndolos hacia lo alto, los encierra en sí mismos y los hace todavía más esclavos, privados de esperanza y de alegría. Se trata de una belleza seductora pero hipócrita, que vuelve a despertar el afán, la voluntad de poder, de poseer, de dominar al otro, y que se trasforma, muy pronto, en lo contrario, asumiendo los rostros de la obscenidad, de la trasgresión o de la provocación fin en sí misma. La belleza auténtica, en cambio, abre el corazón humano a la nostalgia, al deseo profundo de conocer, de amar, de ir hacia el Otro, hacia el más allá. Si aceptamos que la belleza nos toque íntimamente, nos hiera, nos abra los ojos, redescubrimos la alegría de la visión, de la capacidad de captar el sentido profundo de nuestra existencia, el Misterio del que formamos parte y que nos puede dar la plenitud, la felicidad, la pasión del compromiso diario.

 

Juan Pablo II, en la Carta a los artistas, cita al respecto este verso de un poeta polaco, Cyprian Norwid: "La belleza sirve para entusiasmar en el trabajo; el trabajo, para resurgir" (n. 3). Y más adelante añade: "En cuanto búsqueda de la belleza, fruto de una imaginación que va más allá de lo cotidiano, es por su naturaleza una especie de llamada al Misterio. Incluso cuando escudriña las profundidades más oscuras del alma o los aspectos más desconcertantes del mal, el artista se hace, de algún modo, voz de la expectativa universal de redención" (n. 10). Y en la conclusión afirma: "La belleza es clave del misterio y llamada a lo trascendente" (n. 16).

 

        Estas últimas expresiones nos impulsan a dar un paso adelante en nuestra reflexión. La belleza, desde la que se manifiesta en el cosmos y en la naturaleza hasta la que se expresa mediante las creaciones artísticas, precisamente por su característica de abrir y ensanchar los horizontes de la conciencia humana, de remitirla más allá de sí misma, de hacer que se asome a la inmensidad del Infinito, puede convertirse en un camino hacia lo trascendente, hacia el Misterio último, hacia Dios. El arte, en todas sus expresiones, cuando se confronta con los grandes interrogantes de la existencia, con los temas fundamentales de los que deriva el sentido de la vida, puede asumir un valor religioso y transformarse en un camino de profunda reflexión interior y de espiritualidad. Una prueba de esta afinidad, de esta sintonía entre el camino de fe y el itinerario artístico, es el número incalculable de obras de arte que tienen como protagonistas a los personajes, las historias, los símbolos de esa inmensa reserva de "figuras" —en sentido lato— que es la Biblia, la Sagrada Escritura. Las grandes narraciones bíblicas, los temas, las imágenes, las parábolas han inspirado innumerables obras maestras en todos los sectores de las artes, y han hablado al corazón de todas las generaciones de creyentes mediante las obras de la artesanía y del arte local, no menos elocuentes y cautivadoras.

 

        A este propósito se habla de una via pulchritudinis, un camino de la belleza que constituye al mismo tiempo un recorrido artístico, estético, y un itinerario de fe, de búsqueda teológica. El teólogo Hans Urs von Balthasar abre su gran obra titulada "Gloria. Una estética teológica" con estas sugestivas expresiones: "Nuestra palabra inicial se llama belleza. La belleza es la última palabra a la que puede llegar el intelecto reflexivo, ya que es la aureola de resplandor imborrable que rodea a la estrella de la verdad y del bien, y su indisociable unión" (Gloria. Una estética teológica, Ediciones Encuentro, Madrid 1985, p. 22) . Observa también: "Es la belleza desinteresada sin la cual no sabía entenderse a sí mismo el mundo antiguo, pero que se ha despedido sigilosamente y de puntillas del mundo moderno de los intereses, abandonándolo a su avidez y a su tristeza. Es la belleza que tampoco es ya apreciada ni protegida por la religión" (ib.). Y concluye: "De aquel cuyo semblante se crispa ante la sola mención de su nombre —pues para él la belleza sólo es chuchería exótica del pasado burgués— podemos asegurar que, abierta o tácitamente, ya no es capaz de rezar y, pronto, ni siquiera será capaz de amar" (ib.). Por lo tanto, el camino de la belleza nos lleva a reconocer el Todo en el fragmento, el Infinito en lo finito, a Dios en la historia de la humanidad.

 

        Simone Weil escribía al respecto: "En todo lo que suscita en nosotros el sentimiento puro y auténtico de la belleza está realmente la presencia de Dios. Existe casi una especie de encarnación de Dios en el mundo, cuyo signo es la belleza. Lo bello es la prueba experimental de que la encarnación es posible. Por esto todo arte de primer orden es, por su esencia, religioso". La afirmación de Hermann Hesse es todavía más icástica: "Arte significa: dentro de cada cosa mostrar a Dios". Haciéndose eco de las palabras del Papa Pablo VI, el siervo de Dios Juan Pablo II reafirmó el deseo de la Iglesia de renovar el diálogo y la colaboración con los artistas: "Para transmitir el mensaje que Cristo le ha encomendado, la Iglesia necesita del arte" (Carta a los artistas, 12); pero preguntaba a continuación: "¿El arte tiene necesidad de la Iglesia?", invitando de este modo a los artistas a volver a encontrar en la experiencia religiosa, en la revelación cristiana y en el "gran código" que es la Biblia una fuente renovada y motivada de inspiración.

 

        Queridos artistas, ya para concluir, también yo quiero dirigiros, como mi predecesor, un llamamiento cordial, amistoso y apasionado. Vosotros sois los guardianes de la belleza; gracias a vuestro talento, tenéis la posibilidad de hablar al corazón de la humanidad, de tocar la sensibilidad individual y colectiva, de suscitar sueños y esperanzas, de ensanchar los horizontes del conocimiento y del compromiso humano. Por eso, sed agradecidos por los dones recibidos y plenamente conscientes de la gran responsabilidad de comunicar la belleza, de hacer comunicar en la belleza y mediante la belleza. Sed también vosotros, mediante vuestro arte, anunciadores y testigos de esperanza para la humanidad. Y no tengáis miedo de confrontaros con la fuente primera y última de la belleza, de dialogar con los creyentes, con quienes como vosotros se sienten peregrinos en el mundo y en la historia hacia la Belleza infinita. La fe no quita nada a vuestro genio, a vuestro arte, más aún, los exalta y los alimenta, los alienta a cruzar el umbral y a contemplar con mirada fascinada y conmovida la meta última y definitiva, el sol sin ocaso que ilumina y embellece el presente.

 

        San Agustín, cantor enamorado de la belleza, reflexionando sobre el destino último del hombre y casi comentando ante litteram la escena del Juicio que hoy tenéis delante de vuestros ojos, escribía: "Gozaremos, por tanto, hermanos, de una visión que los ojos nunca contemplaron, que los oídos nunca oyeron, que la fantasía nunca imaginó: una visión que supera todas las bellezas terrenas, la del oro, la de la plata, la de los bosques y los campos, la del mar y el cielo, la del sol y la luna, la de las estrellas y los ángeles; la razón es la siguiente: que esta es la fuente de todas las demás bellezas" (In Ep. Jo. Tr. 4, 5: PL 35, 2008). Queridos artistas, os deseo a todos que llevéis en vuestros ojos, en vuestras manos, en vuestro corazón esta visión, para que os dé alegría e inspire siempre vuestras obras bellas. A la vez que os bendigo de corazón, os saludo, como ya hizo Pablo VI, con una sola palabra: ¡Hasta la vista!

 

Je suis heureux de saluer tous les artistes présents. Chers amis, je vous encourage à découvrir et à exprimer toujours mieux, à travers la beauté de vos œuvres, le mystère de Dieu et le mystère de l’homme. Que Dieu vous bénisse!

 

Dear friends, thank you for your presence here today. Let the beauty that you express by your God-given talents always direct the hearts of others to glorify the Creator, the source of all that is good. God’s blessings upon you all!

 

Sehr herzlich grüβe ich euch, liebe Freunde. Mit eurem künstlerischen Talent macht ihr gleichsam das Schöpferwirken Gottes sichtbar. Der Herr, der uns im Schönen nah sein will, erfülle euch mit seinem Geist der Liebe. Gott segne euch alle.

 

Saludo cordialmente a los artistas que participan en este encuentro. Queridos amigos, os animo a fomentar el sentido y las manifestaciones de la hermosura en la creación. Que Dios os bendiga. Muchas gracias.

VÍSPERAS CON MOTIVO DE LA REAPERTURA
DE LA CAPILLA PAULINA RECIENTEMENTE RESTAURADA
EN EL PALACIO APOSTÓLICO VATICANO

HOMILÍA DE SU SANTIDAD EL PAPA BENEDICTO XVI

Capilla Paulina
Sábado 4 de julio de 2009

 

 

Eminencias,
venerables hermanos en el episcopado y en el sacerdocio,
queridos hermanos y hermanas:

 

Hoy, pocos días después de la solemnidad de los santos Pedro y Pablo y de la conclusión del Año Paulino, se cumple mi deseo de reabrir la Capilla Paulina al culto. Hemos participado en celebraciones solemnes en honor de los dos Apóstoles en las Basílicas Papales de San Pablo y San Pedro. Esta tarde, para completarlos, nos reunimos en el corazón del Palacio Apostólico, en la Capilla deseada por el Papa Pablo III y diseñada por Antonio da Sangallo el Joven, el lugar de oración reservado al Papa y a la Familia Pontificia. . Las pinturas y decoraciones que adornan esta capilla, en particular los dos grandes frescos de Miguel Ángel Buonarotti, que fueron las últimas obras de su larga vida, son especialmente eficaces para fomentar la meditación y la oración. Representan la conversión de Pablo y la crucifixión de Pedro.

 

Lo primero que llama la atención son los rostros de los dos Apóstoles. Es evidente por su ubicación que estos dos rostros juegan un papel central en el mensaje iconográfico de la Capilla. Pero, más allá de su posicionamiento, nos atraen inmediatamente "más allá" de la imagen: nos llaman a preguntar y nos llevan a reflexionar. En primer lugar, detengámonos un momento en Pablo: ¿por qué se le representa con un rostro tan anciano? Es el rostro de un anciano, mientras que sabemos, y también lo sabía Miguel Ángel, que la llamada de Saulo en el camino a Damasco se produjo cuando tenía unos 30 años. La elección artística nos lleva fuera del realismo puro; nos hace ir más allá de la simple narración de hechos para introducirnos a un nivel más profundo. El rostro de Saúl-Pablo, que es el del propio artista, ya anciano, atribulado y en busca de la luz de la verdad, representa al ser humano necesitado de una luz mayor. Es la luz de la gracia divina, indispensable para obtener una nueva perspectiva desde la cual percibir la realidad, orientada hacia la "esperanza guardada en el cielo", como escribe el Apóstol en el saludo inicial de la Carta a los Colosenses que acabamos de escuchar (1:5).

 

El rostro de Saulo caído en el suelo está iluminado desde arriba, por la luz del Resucitado y, a pesar de su dramatismo, la figura inspira paz e infunde sensación de seguridad. Expresa la madurez de un hombre iluminado desde dentro por Cristo Señor, mientras a su alrededor ocurre un torbellino de acontecimientos en los que todas las figuras parecen estar dentro de un vórtice. La gracia y la paz de Dios han envuelto a Saúl, lo han conquistado y transformado interiormente. Es la misma "gracia" y la misma "paz" que anunciará a todas sus comunidades en sus viajes apostólicos, con la madurez de quien ha envejecido no en años, sino espiritualmente, don del mismo Señor. Por tanto, en el rostro de Pablo podemos percibir ya el corazón del mensaje espiritual de esta Capilla: es decir, el asombro de la gracia de Cristo que transforma y renueva al hombre a través de la luz de su verdad y de su amor. Esto es lo que constituye la novedad de la conversión, la llamada a la fe que encuentra su cumplimiento en el misterio de la Cruz.

 

Del rostro de Pablo pasemos al de Pedro, representado en el momento en que levantan su cruz invertida y se vuelve para mirar al espectador. Este rostro también nos sorprende. Aquí la edad representada es la correcta, pero es la expresión la que nos asombra y cuestiona. ¿Por qué esta expresión? No es una imagen de sufrimiento y el cuerpo de Peter comunica un sorprendente grado de vigor físico. El rostro, especialmente la frente y los ojos, parece expresar el estado de ánimo de un hombre ante la muerte y el mal. Hay un desconcierto, una mirada aguda y proyectada que parece casi buscar algo o alguien en la hora final. Y los ojos también destacan también en los rostros de quienes lo rodean. Surgen miradas agitadas, algunas incluso asustadas o confundidas. ¿Qúe significa todo esto? Es lo que Jesús había predicho a su Apóstol: "Cuando seas viejo, extenderás tus manos, y otro te ceñirá y te llevará adonde no quieras ir". Y el Señor había añadido: "Sígueme" (Juan 21: 18,19). En este preciso momento se alcanza la culminación de la secuela : el discípulo ya no está con su Maestro, y ahora saborea la amargura de la cruz, de las consecuencias del pecado que lo separa de Dios, de todo el absurdo de la violencia y la falsedad. Si se viene a esta capilla a meditar, no se puede escapar a la radicalidad de la pregunta que plantea la cruz: la Cruz de Cristo, Cabeza de la Iglesia, y la cruz de Pedro, su Vicario en la tierra.

 

Los dos rostros sobre los que se posa nuestra mirada están opuestos. Se podría, pues, imaginar que el rostro de Pedro esté realmente vuelto hacia el rostro de Pablo, quien a su vez no ve, sino que lleva en sí la luz de Cristo resucitado. Es como si Pedro, en la hora de la prueba suprema, buscara esa luz que dio verdadera fe a Pablo. Es en este sentido, pues, que las dos imágenes pueden convertirse en los dos actos de un único drama, el drama del Misterio Pascual: Cruz y Resurrección, muerte y vida, pecado y gracia. El orden cronológico de los acontecimientos narrados podría invertirse, pero emerge el plan de salvación, el plan que Cristo realizó en sí mismo al llevarlo a cabo, como acabamos de cantar en el himno de la Carta a los Filipenses . Para quienes vienen a orar a esta capilla, y sobre todo para el Papa, Pedro y Pablo se convierten en maestros de fe. Con su testimonio nos invitan a profundizar, a meditar en silencio el misterio de la Cruz, que acompaña a la Iglesia hasta el fin de los tiempos, y a absorber la luz de la fe. Es gracias a esta luz que la Comunidad apostólica puede extender hasta los confines de la tierra la acción misionera y evangelizadora que le ha confiado Cristo Resucitado. Aquí no se realizan celebraciones solemnes con el pueblo. Aquí es donde el Sucesor de Pedro y sus colaboradores meditan en silencio y adoran a Cristo vivo, presente sobre todo en el Santísimo Sacramento de la Eucaristía.

 

La Eucaristía es el Sacramento en el que se concentra toda la obra de la Redención: en Jesús como Eucaristía podemos contemplar la transformación de la muerte en vida, de la violencia en amor. Escondidos bajo los velos del pan y del vino, reconocemos a través de los ojos de la fe la misma gloria que fue manifestada a los Apóstoles después de la Resurrección. Es la misma gloria que Pedro, Santiago y Juan contemplaron como un anticipo en la montaña, cuando Jesús se transfiguró ante ellos: un acontecimiento misterioso, la Transfiguración, que el gran cuadro de esta Capilla, de Simone Cantarini, presenta de nuevo con fuerza única. En realidad, sin embargo, toda la capilla, los frescos de Lorenzo Sabatini y Federico Zuccari, las decoraciones de muchos otros artistas traídas aquí en otra ocasión por el Papa Gregorio XIII, todo ello confluye en un único y único himno del triunfo de la vida y de la gracia. sobre la muerte y el pecado, en una sinfonía de adoración y de amor a Cristo Redentor muy evocadora.

 

Queridos amigos, al final de esta breve meditación, quisiera agradecer a todos los que han cooperado para que podamos disfrutar nuevamente de este lugar sagrado completamente restaurado: el Prof. Antonio Paolucci y su predecesor, el Dr. Francesco Buranelli, quienes, como Directores de los Museos Vaticanos , siempre han tenido en el corazón esta importantísima restauración; los diversos especialistas que, bajo la dirección artística del Prof. Arnold Nesselrath, trabajaron en los frescos y en el resto de la decoración de la Capilla y, en particular, el maestro inspector Maurizio de Luca y su asistente, Maria Pustka, que dirigió los trabajos y Ellos mismos trabajaron en los dos murales de Miguel Ángel, aprovechándose de la consulta de una comisión internacional compuesta por estudiosos de notable fama. Mi reconocimiento va también al cardenal Giovanni Lajolo y a sus colaboradores en la Gobernación, que dedicaron especial atención a la obra. Y, naturalmente, extiendo un cálido y atento "gracias" a los loables mecenas católicos, americanos y de otros países, así como a los mecenas de las artes , generosamente comprometidos con la protección y valoración del patrimonio cultural del Vaticano, que hicieron posible el resultado que admiramos hoy. Que la expresión de mi más cordial agradecimiento llegue a todos y cada uno de vosotros.

 

Dentro de poco estaremos cantando el Magnificat . Que María Santísima, Maestra de oración y de adoración, junto con los santos Pedro y Pablo, obtengan abundantes gracias para cuantos se reúnen en la fe en esta Capilla. Y esta tarde, agradecidos a Dios por sus maravillas, y especialmente por la muerte y resurrección de su Hijo, elevemos a él nuestra alabanza también por esta obra que hoy llega a su consumación. "Al que por el poder que actúa dentro de nosotros puede hacer mucho más abundantemente de lo que pedimos o pensamos, a él sea la gloria en la Iglesia y en Cristo Jesús por todas las generaciones, por los siglos de los siglos. Amén" ( Ef 3:20-21).

CONSTITUCIÓN
SACROSANCTUM CONCILIUM
SOBRE LA SAGRADA LITURGIA

 

 

PROEMIO

 

1. Este sacrosanto Concilio se propone acrecentar de día en día entre los fieles la vida cristiana, adaptar mejor a las necesidades de nuestro tiempo las instituciones que están sujetas a cambio, promover todo aquello que pueda contribuir a la unión de cuantos creen en Jesucristo y fortalecer lo que sirve para invitar a todos los hombres al seno de la Iglesia. Por eso cree que le corresponde de un modo particular proveer a la reforma y al fomento de la Liturgia.

 

La Liturgia en el misterio de la Iglesia

2. En efecto, la Liturgia, por cuyo medio "se ejerce la obra de nuestra Redención", sobre todo en el divino sacrificio de la Eucaristía, contribuye en sumo grado a que los fieles expresen en su vida, y manifiesten a los demás, el misterio de Cristo y la naturaleza auténtica de la verdadera Iglesia. Es característico de la Iglesia ser, a la vez, humana y divina, visible y dotada de elementos invisibles, entregada a la acción y dada a la contemplación, presente en el mundo y, sin embargo, peregrina; y todo esto de suerte que en ella lo humano esté ordenado y subordinado a lo divino, lo visible a lo invisible, la acción a la contemplación y lo presente a la ciudad futura que buscamos. Por eso, al edificar día a día a los que están dentro para ser templo santo en el Señor y morada de Dios en el Espíritu, hasta llegar a la medida de la plenitud de la edad de Cristo, la Liturgia robustece también admirablemente sus fuerzas para predicar a Cristo y presenta así la Iglesia, a los que están fuera, como signo levantado en medio de las naciones, para que, bajo de él, se congreguen en la unidad los hijos de Dios que están dispersos, hasta que haya un solo rebaño y un solo pastor.

 

Liturgia y ritos

3. Por lo cual, el sacrosanto concilio estima que han de tenerse en cuenta los principios siguientes, y que se deben establecer algunas normas prácticas en orden al fomento y reforma de la Liturgia. Entre estos principios y normas hay algunos que pueden y deben aplicarse lo mismo al rito romano que a los demás ritos. Sin embargo, se ha de entender que las normas prácticas que siguen se refieren sólo al rito romano, cuando no se trata de cosas que, por su misma naturaleza, afectan también a los demás ritos.

 

4. Por último, el sacrosanto Concilio, ateniéndose fielmente a la tradición, declara que la Santa Madre Iglesia atribuye igual derecho y honor a todos los ritos legítimamente reconocidos y quiere que en el futuro se conserven y fomenten por todos los medios. Desea, además, que, si fuere necesario, sean íntegramente revisados con prudencia, de acuerdo con la sana tradición, y reciban nuevo vigor, teniendo en cuenta las circunstancias y necesidades de hoy.

 

 

 

CAPÍTULO I

PRINCIPIOS GENERALES PARA LA REFORMA Y FOMENTO DE LA SAGRADA LITURGIA

 

I. NATURALEZA DE LA SAGRADA LITURGIA Y SU IMPORTANCIA EN LA VIDA DE LA IGLESIA

La obra de la salvación se realiza en Cristo

5. Dios, que "quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad" (1 Tim., 2,4), "habiendo hablado antiguamente en muchas ocasiones de diferentes maneras a nuestros padres por medio de los profetas" (Hebr., 1,1), cuando llegó la plenitud de los tiempos envió a su Hijo, el Verbo hecho carne, ungido por el Espíritu Santo, para evangelizar a los pobres y curar a los contritos de corazón, como "médico corporal y espiritual", mediador entre Dios y los hombres. En efecto, su humanidad, unida a la persona del Verbo, fue instrumento de nuestra salvación. Por esto en Cristo se realizó plenamente nuestra reconciliación y se nos dio la plenitud del culto divino. Esta obra de redención humana y de la perfecta glorificación de Dios, preparada por las maravillas que Dios obró en el pueblo de la Antigua Alianza, Cristo la realizó principalmente por el misterio pascual de su bienaventurada pasión. Resurrección de entre los muertos y gloriosa Ascensión. Por este misterio, "con su Muerte destruyó nuestra muerte y con su Resurrección restauró nuestra vida. Pues el costado de Cristo dormido en la cruz nació "el sacramento admirable de la Iglesia entera".

 

En la Iglesia se realiza por la Liturgia

6. Por esta razón, así como Cristo fue enviado por el Padre, Él, a su vez, envió a los Apóstoles llenos del Espíritu Santo. No sólo los envió a predicar el Evangelio a toda criatura y a anunciar que el Hijo de Dios, con su Muerte y Resurrección, nos libró del poder de Satanás y de la muerte, y nos condujo al reino del Padre, sino también a realizar la obra de salvación que proclamaban, mediante el sacrificio y los sacramentos, en torno a los cuales gira toda la vida litúrgica. Y así, por el bautismo, los hombres son injertados en el misterio pascual de Jesucristo: mueren con El, son sepultados con El y resucitan con El; reciben el espíritu de adopción de hijos "por el que clamamos: Abba, Padre" (Rom., 8,15) y se convierten así en los verdaderos adoradores que busca el Padre. Asimismo, cuantas veces comen la cena del Señor, proclaman su Muerte hasta que vuelva. Por eso, el día mismo de Pentecostés, en que la Iglesia se manifestó al mundo "los que recibieron la palabra de Pedro "fueron bautizados. Y con perseverancia escuchaban la enseñanza de los Apóstoles, se reunían en la fracción del pan y en la oración, alabando a Dios, gozando de la estima general del pueblo" (Act., 2,14-47). Desde entonces, la Iglesia nunca ha dejado de reunirse para celebrar el misterio pascual: leyendo "cuanto a él se refiere en toda la Escritura" (Lc., 24,27), celebrando la Eucaristía, en la cual "se hacen de nuevo presentes la victoria y el triunfo de su muerte", y dando gracias al mismo tiempo "a Dios por el don inefable" (2 Cor., 9,15) en Cristo Jesús, "para alabar su gloria" (Ef., 1,12), por la fuerza del Espíritu Santo.

 

Presencia de Cristo en la Liturgia

7. Para realizar una obra tan grande, Cristo está siempre presente en su Iglesia, sobre todo en la acción litúrgica. Está presente en el sacrificio de la Misa, sea en la persona del ministro, "ofreciéndose ahora por ministerio de los sacerdotes el mismo que entonces se ofreció en la cruz", sea sobre todo bajo las especies eucarísticas. Está presente con su fuerza en los Sacramentos, de modo que, cuando alguien bautiza, es Cristo quien bautiza. Está presente en su palabra, pues cuando se lee en la Iglesia la Sagrada Escritura, es El quien habla. Está presente, por último, cuando la Iglesia suplica y canta salmos, el mismo que prometió: "Donde están dos o tres congregados en mi nombre, allí estoy Yo en medio de ellos" (Mt., 18,20). Realmente, en esta obra tan grande por la que Dios es perfectamente glorificado y los hombres santificados, Cristo asocia siempre consigo a su amadísima Esposa la Iglesia, que invoca a su Señor y por El tributa culto al Padre Eterno.

Con razón, pues, se considera la Liturgia como el ejercicio del sacerdocio de Jesucristo. En ella los signos sensibles significan y, cada uno a su manera, realizan la santificación del hombre, y así el Cuerpo Místico de Jesucristo, es decir, la Cabeza y sus miembros, ejerce el culto público íntegro. En consecuencia, toda celebración litúrgica, por ser obra de Cristo sacerdote y de su Cuerpo, que es la Iglesia, es acción sagrada por excelencia, cuya eficacia, con el mismo título y en el mismo grado, no la iguala ninguna otra acción de la Iglesia.

 

Liturgia terrena y Liturgia celeste

8. En la Liturgia terrena preguntamos y tomamos parte en aquella Liturgia celestial, que se celebra en la santa ciudad de Jerusalén, hacia la cual nos dirigimos como peregrinos, y donde Cristo está sentado a la diestra de Dios como ministro del santuario y del tabernáculo verdadero, cantamos al Señor el himno de gloria con todo el ejército celestial; venerando la memoria de los santos esperamos tener parte con ellos y gozar de su compañía; aguardamos al Salvador, Nuestro Señor Jesucristo, hasta que se manifieste El, nuestra vida, y nosotros nos manifestamos también gloriosos con El.

 

La Liturgia no es la única actividad de la Iglesia

9. La sagrada Liturgia no agota toda la actividad de la Iglesia, pues para que los hombres puedan llegar a la Liturgia es necesario que antes sean llamados a la fe y a la conversión: "¿Cómo invocarán a Aquel en quien no han creído? ¿O cómo creerán en El sin haber oído de El? ¿Y como oirán si nadie les predica? ¿Y cómo predicarán si no son enviados?" (Rom., 10,14-15). Por eso, a los no creyentes la Iglesia proclama el mensaje de salvación para que todos los hombres conozcan al único Dios verdadero y a su enviado Jesucristo, y se conviertan de sus caminos haciendo penitencia. Y a los creyentes les debe predicar continuamente la fe y la penitencia, y debe prepararlos, además, para los Sacramentos, enseñarles a cumplir todo cuanto mandó Cristo y estimularlos a toda clase de obras de caridad, piedad y apostolado, para que se ponga de manifiesto que los fieles, sin ser de este mundo, son la luz del mundo y dan gloria al Padre delante de los hombres.

 

Liturgia, cumbre y fuente de la vida eclesial

10. No obstante, la Liturgia es la cumbre a la cual tiende la actividad de la Iglesia y al mismo tiempo la fuente de donde mana toda su fuerza. Pues los trabajos apostólicos se ordenan a que, una vez hechos hijos de Dios por la fe y el bautismo, todos se reúnan para alabar a Dios en medio de la Iglesia, participen en el sacrificio y coman la cena del Señor. Por su parte, la Liturgia misma impulsa a los fieles a que, saciados "con los sacramentos pascuales", sean "concordes en la piedad"; ruega a Dios que "conserven en su vida lo que recibieron en la fe", y la renovación de la Alianza del Señor con los hombres en la Eucaristía enciende y arrastra a los fieles a la apremiante caridad de Cristo. Por tanto, de la Liturgia, sobre todo de la Eucaristía, mana hacia nosotros la gracia como de su fuente y se obtiene con la máxima eficacia aquella santificación de los hombres en Cristo y aquella glorificación de Dios, a la cual las demás obras de la Iglesia tienden como a su fin.

 

Necesidad de las disposiciones personales

11. Mas, para asegurar esta plena eficacia es necesario que los fieles se acerquen a la sagrada Liturgia con recta disposición de ánimo, pongan su alma en consonancia con su voz y colaboren con la gracia divina, para no recibirla en vano. Por esta razón, los pastores de almas deben vigilar para que en la acción litúrgica no sólo se observen las leyes relativas a la celebración válida y lícita, sino también para que los fieles participen en ella consciente, activa y fructuosamente.

 

Liturgia y ejercicios piadosos

12. Con todo, la participación en la sagrada Liturgia no abarca toda la vida espiritual. En efecto, el cristiano, llamado a orar en común, debe, no obstante, entrar también en su cuarto para orar al Padre en secreto; más aún, debe orar sin tregua, según enseña el Apóstol. Y el mismo Apóstol nos exhorta a llevar siempre la mortificación de Jesús en nuestro cuerpo, para que también su vida se manifieste en nuestra carne mortal. Por esta causa pedimos al Señor en el sacrificio de la Misa que, "recibida la ofrenda de la víctima espiritual", haga de nosotros mismos una "ofrenda eterna" para Sí. 

 

Se recomiendan las prácticas piadosas aprobadas

13. Se recomiendan encarecidamente los ejercicios piadosos del pueblo cristiano, con tal que sean conformes a las leyes y a las normas de la Iglesia, en particular si se hacen por mandato de la Sede Apostólica.

Gozan también de una dignidad especial las prácticas religiosas de las Iglesias particulares que se celebran por mandato de los Obispos, a tenor de las costumbres o de los libros legítimamente aprobados.

Ahora bien, es preciso que estos mismos ejercicios se organicen teniendo en cuenta los tiempos litúrgicos, de modo que vayan de acuerdo con la sagrada Liturgia, en cierto modo deriven de ella y a ella conduzcan al pueblo, ya que la liturgia, por su naturaleza, está muy por encima de ellos.

 

 

 

II. NECESIDAD DE PROMOVER LA EDUCACIÓN LITÚRGICA Y LA PARTICIPACIÓN ACTIVA.

 

14. La santa madre Iglesia desea ardientemente que se lleve a todos los fieles a aquella participación plena, consciente y activa en las celebraciones litúrgicas que exige la naturaleza de la Liturgia misma y a la cual tiene derecho y obligación, en virtud del bautismo, el pueblo cristiano, "linaje escogido sacerdocio real, nación santa, pueblo adquirido" (1 Pe., 2,9; cf. 2,4-5). Al reformar y fomentar la sagrada Liturgia hay que tener muy en cuenta esta plena y activa participación de todo el pueblo, porque es la fuente primaria y necesaria de donde han de beber los fieles el espíritu verdaderamente cristiano, y por lo mismo, los pastores de almas deben aspirar a ella con diligencia en toda su actuación pastoral, por medio de una educación adecuada. Y como no se puede esperar que esto ocurra, si antes los mismos pastores de almas no se impregnan totalmente del espíritu y de la fuerza de la Liturgia y llegan a ser maestros de la misma, es indispensable que se provea antes que nada a la educación litúrgica del clero. Por tanto, el sacrosanto Concilio ha decretado establecer lo que sigue:

 

Formación de profesores de Liturgia

15. Los profesores que se elijan para enseñar la asignatura de sagrada Liturgia en los seminarios, casas de estudios de los religiosos y facultades teológicas, deben formarse a conciencia para su misión en institutos destinados especialmente a ello.

 

Formación litúrgica del clero

16. La asignatura de sagrada Liturgia se debe considerar entre las materias necesarias y más importantes en los seminarios y casas de estudio de los religiosos, y entre las asignaturas principales en las facultades teológicas. Se explicará tanto bajo el aspecto teológico e histórico como bajo el aspecto espiritual, pastoral y jurídico. Además, los profesores de las otras asignaturas, sobre todo de Teología dogmática, Sagrada Escritura, Teología espiritual y pastoral, procurarán exponer el misterio de Cristo y la historia de la salvación, partiendo de las exigencias intrínsecas del objeto propio de cada asignatura, de modo que quede bien clara su conexión con la Liturgia y la unidad de la formación sacerdotal.

 

Vida litúrgica en los seminarios e institutos religiosos

17. En los seminarios y casas religiosas, los clérigos deben adquirir una formación litúrgica de la vida espiritual, por medio de una adecuada iniciación que les permita comprender los sagrados ritos y participar en ellos con toda el alma, sea celebrando los sagrados misterios, sea con otros ejercicios de piedad penetrados del espíritu de la sagrada Liturgia; aprendan al mismo tiempo a observar las leyes litúrgicas, de modo que en los seminarios e institutos religiosos la vida esté totalmente informada de espíritu litúrgico.

 

Vida litúrgica de los sacerdotes

18. A los sacerdotes, tanto seculares como religiosos, que ya trabajan en la viña del Señor, se les ha de ayudar con todos los medios apropiados a comprender cada vez más plenamente lo que realizan en las funciones sagradas, a vivir la vida litúrgica y comunicarla a los fieles a ellos encomendados.

 

Formación litúrgica del pueblo fiel

19. Los pastores de almas fomenten con diligencia y paciencia la educación litúrgica y la participación activa de los fieles, interna y externa, conforme a su edad, condición, género de vida y grado de cultura religiosa, cumpliendo así una de las funciones principales del fiel dispensador de los misterios de Dios y, en este punto, guíen a su rebaño no sólo de palabra, sino también con el ejemplo.

 

Transmisiones de acciones litúrgicas

20. Las transmisiones radiofónicas y televisivas de acciones sagradas, sobre todo si se trata de la celebración de la Misa, se harán discreta y decorosamente, bajo la dirección y responsabilidad de una persona idónea a quien los Obispos hayan destinado a este menester.

 

 

 

III. REFORMA DE LA SAGRADA LITURGIA

 

21. Para que en la sagrada Liturgia el pueblo cristiano obtenga con mayor seguridad gracias abundantes, la santa madre Iglesia desea proveer con solicitud a una reforma general de la misma Liturgia. Porque la Liturgia consta de una parte que es inmutable por ser la institución divina, y de otras partes sujetas a cambio, que en el decurso del tiempo pueden y aun deben variar, si es que en ellas se han introducido elementos que no responden bien a la naturaleza íntima de la misma Liturgia o han llegado a ser menos apropiados.

En esta reforma, los textos y los ritos se han de ordenar de manera que expresen con mayor claridad las cosas santas que significan y, en lo posible, el pueblo cristiano pueda comprenderlas fácilmente y participar en ellas por medio de una celebración plena, activa y comunitaria.

Por esta razón, el sacrosanto Concilio ha establecido estas normas generales:

 

A) Normas generales

Sólo la Jerarquía puede introducir cambios en la Liturgia

 

22. §1. La reglamentación de la sagrada Liturgia es de competencia exclusiva de la autoridad eclesiástica; ésta reside en la Sede Apostólica y, en la medida que determine la ley, en el Obispo.

§ 2. En virtud del poder concedido por el derecho la reglamentación de las cuestiones litúrgicas corresponde también, dentro de los límites establecidos, a las competentes asambleas territoriales de Obispos de distintas clases, legítimamente constituidos.

§3. Por lo mismo, nadie, aunque sea sacerdote, añada, quite o cambie cosa alguna por iniciativa propia en la Liturgia.

 

Conservar la tradición y apertura al legítimo progreso

23. Para conservar la sana tradición y abrir, con todo, el camino a un progreso legítimo, debe preceder siempre una concienzuda investigación teológica, histórica y pastoral, acerca de cada una de las partes que se han de revisar. Téngase en cuenta, además, no sólo las leyes generales de la estructura y mentalidad litúrgicas, sino también la experiencia adquirida con la reforma litúrgica y con los indultos concedidos en diversos lugares. Por último, no se introduzcan innovaciones si no lo exige una utilidad verdadera y cierta de la Iglesia, y sólo después de haber tenido la precaución de que las nuevas formas se desarrollen, por decirlo así, orgánicamente a partir de las ya existentes. En cuanto sea posible evítense las diferencias notables de ritos entre territorios contiguos.

 

Biblia y Liturgia

24. En la celebración litúrgica la importancia de la Sagrada Escritura es sumamente grande. Pues de ella se toman las lecturas que luego se explican en la homilía, y los salmos que se cantan, las preces, oraciones e himnos litúrgicos están penetrados de su espíritu y de ella reciben su significado las acciones y los signos. Por tanto, para procurar la reforma, el progreso y la adaptación de la sagrada Liturgia, hay que fomentar aquel amor suave y vivo hacia la Sagrada Escritura que atestigua la venerable tradición de los ritos, tanto orientales como occidentales.

 

Revisión de los libros litúrgicos

25. Revísense cuanto antes los libros litúrgicos, valiéndose de peritos y consultando a Obispos de diversas regiones del mundo.

B) Normas derivadas de la índole de la liturgia como acción jerárquica y comunitaria.

 

26. Las acciones litúrgicas no son acciones privadas, sino celebraciones de la Iglesia, que es "sacramento de unidad", es decir, pueblo santo congregado y ordenado bajo la dirección de los Obispos.
Por eso pertenecen a todo el cuerpo de la Iglesia, influyen en él y lo manifiestan; pero cada uno de los miembros de este cuerpo recibe un influjo diverso, según la diversidad de órdenes, funciones y participación actual.

 

Primacía de las celebraciones comunitarias

27. Siempre que los ritos, cada cual según su naturaleza propia, admitan una celebración comunitaria, con asistencia y participación activa de los fieles, incúlquese que hay que preferirla, en cuanto sea posible, a una celebración individual y casi privada. Esto vale, sobre todo, para la celebración de la Misa, quedando siempre a salvo la naturaleza pública y social de toda Misa, y para la administración de los Sacramentos.

 

Cada cual desempeñe su oficio

28. En las celebraciones litúrgicas, cada cual, ministro o simple fiel, al desempeñar su oficio, hará todo y sólo aquello que le corresponde por la naturaleza de la acción y las normas litúrgicas. 

 

Auténtico ministerio litúrgico

29. Los acólitos, lectores, comentadores y cuantos pertenecen a la Schola Cantorum, desempeñan un auténtico ministerio litúrgico. Ejerzan, por tanto, su oficio con la sincera piedad y orden que convienen a tan gran ministerio y les exige con razón el Pueblo de Dios.

Con ese fin es preciso que cada uno, a su manera, esté profundamente penetrado del espíritu de la Liturgia y sea instruido para cumplir su función debida y ordenadamente.

 

Participación activa de los fieles

30. Para promover la participación activa se fomentarán las aclamaciones del pueblo, las respuestas, la salmodia, las antífonas, los cantos y también las acciones o gestos y posturas corporales. Guárdese, además, a su debido tiempo, un silencio sagrado.

 

Normas para la revisión de las rúbricas

31. En la revisión de los libros litúrgicos, téngase muy en cuenta que en las rúbricas esté prevista también la participación de los fieles.

 

No se hará acepción alguna de personas

32. Fuera de la distinción que deriva de la función litúrgica y del orden sagrado, y exceptuados los honores debidos a las autoridades civiles a tenor de las leyes litúrgicas, no se hará acepción de personas o de clases sociales ni en las ceremonias ni en el ornato externo.

 

C) Normas derivadas del carácter didáctico y pastoral de la Liturgia.

 

33. Aunque la sagrada Liturgia sea principalmente culto de la divina Majestad, contiene también una gran instrucción para el pueblo fiel. En efecto, en la liturgia, Dios habla a su pueblo; Cristo sigue anunciando el Evangelio. Y el pueblo responde a Dios con el canto y la oración.

Más aún: las oraciones que dirige a Dios el sacerdote —que preside la asamblea representando a Cristo— se dicen en nombre de todo el pueblo santo y de todos los circunstantes. Los mismos signos visibles que usa la sagrada Liturgia han sido escogidos por Cristo o por la Iglesia para significar realidades divinas invisibles. Por tanto, no sólo cuando se lee "lo que se ha escrito para nuestra enseñanza" (Rom., 15,4), sino también cuando la Iglesia ora, canta o actúa, la fe de los participantes se alimenta y sus almas se elevan a Dios a fin de tributarle un culto racional y recibir su gracia con mayor abundancia.
Por eso, al realizar la reforma hay que observar las normas generales siguientes:

 

Estructura de los ritos

34. Los ritos deben resplandecer con noble sencillez; deben ser breves, claros, evitando las repeticiones inútiles, adaptados a la capacidad de los fieles y, en general, no deben tener necesidad de muchas explicaciones.

 

Biblia, predicación y catequesis litúrgica

35. Para que aparezca con claridad la íntima conexión entre la palabra y el rito en la Liturgia: 

1). En las celebraciones sagradas debe haber lectura de la Sagrada Escritura más abundante, más variada y más apropiada. 

2). Por ser el sermón parte de la acción litúrgica, se indicará también en las rúbricas el lugar más apto, en cuanto lo permite la naturaleza del rito; cúmplase con la mayor fidelidad y exactitud el ministerio de la predicación. las fuentes principales de la predicación serán la Sagrada Escritura y la Liturgia, ya que es una proclamación de las maravillas obradas por Dios en la historia de la salvación o misterio de Cristo, que está siempre presente y obra en nosotros, particularmente en la celebración de la Liturgia.

3). Incúlquese también por todos los medios la catequesis más directamente litúrgica, y si es preciso, téngase previstas en los ritos mismos breves moniciones, que dirá el sacerdote u otro ministro competente, pero solo en los momentos más oportunos, con palabras prescritas u otras semejantes.

4). Foméntense las celebraciones sagradas de la palabra de Dios en las vísperas de las fiestas más solemnes, en algunas ferias de Adviento y Cuaresma y los domingos y días festivos, sobre todo en los lugares donde no haya sacerdotes, en cuyo caso debe dirigir la celebración un diácono u otro delegado por el Obispo.

 

Lengua litúrgica

36. § 1. Se conservará el uso de la lengua latina en los ritos latinos, salvo derecho particular.
§ 2. Sin embargo, como el uso de la lengua vulgar es muy útil para el pueblo en no pocas ocasiones, tanto en la Misa como en la administración de los Sacramentos y en otras partes de la Liturgia, se le podrá dar mayor cabida, ante todo, enlas lecturas y moniciones, en algunas oraciones y cantos, conforme a las normas que acerca de esta materia se establecen para cada caso en los capítulos siguientes.
§ 3. Supuesto el cumplimiento de estas normas, será de incumbencia de la competente autoridad eclesiástica territorial, de la que se habla en el artículo 22, 2, determinar si ha de usarse la lengua vernácula y en qué extensión; si hiciera falta se consultará a los Obispos de las regiones limítrofes de la misma lengua. Estas decisiones tienen que ser aceptadas, es decir, confirmadas por la Sede Apostólica.
§ 4. La traducción del texto latino a la lengua vernácula, que ha de usarse en la Liturgia, debe ser aprobada por la competente autoridad eclesiástica territorial antes mencionada.

 

D) Normas para adaptar la Liturgia a la mentalidad y tradiciones de los pueblos

 

37. La Iglesia no pretende imponer una rígida uniformidad en aquello que no afecta a la fe o al bien de toda la comunidad, ni siquiera en la Liturgia: por el contrario, respeta y promueve el genio y las cualidades peculiares de las distintas razas y pueblos. Estudia con simpatía y, si puede, conserva integro lo que en las costumbres de los pueblos encuentra que no esté indisolublemente vinculado a supersticiones y errores, y aun a veces lo acepta en la misma Liturgia, con tal que se pueda armonizar con el verdadero y auténtico espíritu litúrgico.

 

38. Al revisar los libros litúrgicos, salvada la unidad sustancial del rito romano, se admitirán variaciones y adaptaciones legítimas a los diversos grupos, regiones, pueblos, especialmente en las misiones, y se tendrá esto en cuenta oportunamente al establecer la estructura de los ritos y las rúbricas.

 

39. Corresponderá a la competente autoridad eclesiástica territorial, de la que se habla en el artículo 22, § 2, determinar estas adaptaciones dentro de los límites establecidos, en las ediciones típicas de los libros litúrgicos, sobre todo en lo tocante a la administración de los Sacramentos, de los sacramentales, procesiones, lengua litúrgica, música y arte sagrados, siempre de conformidad con las normas fundamentales contenidas en esta Constitución.

 

40. Sin embargo, en ciertos lugares y circunstancias, urge una adaptación más profunda de la Liturgia, lo cual implica mayores dificultades. Por tanto: 

1). La competente autoridad eclesiástica territorial, de que se habla en el artículo 22, § 2, considerará con solicitud y prudencia los elementos que se pueden tomar de las tradiciones y genio de cada pueblo para incorporarlos al culto divino. Las adaptaciones que se consideren útiles o necesarias se propondrán a la Sede Apostólica para introducirlas con su consentimiento.

2). Para que la adaptación se realice con la necesaria cautela, si es preciso, la Sede Apostólica concederá a la misma autoridad eclesiástica territorial la facultad de permitir y dirigir las experiencias previas necesarias en algunos grupos preparados para ello y por un tiempo determinado.

3). Como las leyes litúrgicas suelen presentar dificultades especiales en cuanto a la adaptación, sobre todo en las misiones, al elaborarlas se empleará la colaboración de hombres peritos en la cuestión de que se trata. 

 

 

 

IV. FOMENTO DE LA VIDA LITÚRGICA EN LA DIÓCESIS Y EN LA PARROQUIA

 

Vida litúrgica diocesana

41. El Obispo debe ser considerado como el gran sacerdote de su grey, de quien deriva y depende, en cierto modo, la vida en Cristo de sus fieles.

Por eso, conviene que todos tengan en gran aprecio la vida litúrgica de la diócesis en torno al Obispo, sobre todo en la Iglesia catedral; persuadidos de que la principal manifestación de la Iglesia se realiza en la participación plena y activa de todo el pueblo santo de Dios en las mismas celebraciones litúrgicas, particularmente en la misma Eucaristía, en una misma oración, junto al único altar donde preside el Obispo, rodeado de su presbiterio y ministros.

 

Vida litúrgica parroquial

42. Como no lo es posible al Obispo, siempre y en todas partes, presidir personalmente en su Iglesia a toda su grey, debe por necesidad erigir diversas comunidades de fieles. Entre ellas sobresalen las parroquias, distribuidas localmente bajo un pastor que hace las veces del Obispo, ya que de alguna manera representan a la Iglesia visible establecida por todo el orbe.

De aquí la necesidad de fomentar teórica y prácticamente entre los fieles y el clero la vida litúrgica parroquial y su relación con el Obispo. Hay que trabajar para que florezca el sentido comunitario parroquial, sobre todo en la celebración común de la Misa dominical.

 

 

V) FOMENTO DE LA ACCIÓN PASTORAL LITÚRGICA

 

Signo de Dios sobre nuestro tiempo

43. El celo por promover y reformar la sagrada Liturgia se considera, con razón, como un signo de las disposiciones providenciales de Dios en nuestro tiempo, como el paso del Espíritu Santo por su Iglesia, y da un sello característico a su vida, e inclusive a todo el pensamiento y a la acción religiosa de nuestra época.

En consecuencia, para fomentar todavía más esta acción pastoral litúrgica en la Iglesia, el sacrosanto Concilio decreta:

 

Comisión litúrgica nacional

44. Conviene que la competente autoridad eclesiástica territorial, de que se habla en el artículo 22, párrafo 2, instituya una comisión Litúrgica con la que colaborarán especialistas en la ciencia litúrgica, música, arte sagrado y pastoral. A esta Comisión ayudará en lo posible un instituto de Liturgia Pastoral compuesto por miembros eminentes en estas materias, sin excluir los seglares, según las circunstancias. La Comisión tendrá como tarea encauzar dentro de su territorio la acción pastoral litúrgica bajo la dirección de la autoridad territorial eclesiástica arriba mencionada, y promover los estudios y experiencias necesarias cuando se trate de adaptaciones que deben proponerse a la Sede Apostólica.

 

Comisión litúrgica diocesana

45. Asimismo, cada diócesis contará con una Comisión de Liturgia para promover la acción litúrgica bajo la autoridad del Obispo.

A veces, puede resultar conveniente que varias diócesis formen una sola Comisión, la cual aunando esfuerzos promueva el apostolado litúrgico.

 

Comisiones de música sagrada y arte sacro

46. Además de la Comisión de Sagrada Liturgia se establecerán también en cada diócesis, dentro de lo posible, comisiones de música y de arte sacro.

Es necesario que estas tres comisiones trabajen en estrecha colaboración, y aun muchas veces convendrá que se fundan en una sola.

 

 

 

CAPÍTULO II

EL SACROSANTO MISTERIO DE LA EUCARISTÍA

 

Misterio pascual

47. Nuestro Salvador, en la Última Cena, la noche que le traicionaban, instituyó el Sacrificio Eucarístico de su Cuerpo y Sangre, con lo cual iba a perpetuar por los siglos, hasta su vuelta, el Sacrificio de la Cruz y a confiar a su Esposa, la Iglesia, el Memorial de su Muerte y Resurrección: sacramento de piedad, signo de unidad, vínculo de caridad, banquete pascual, en el cual se come a Cristo, el alma se llena de gracia y se nos da una prenda de la gloria venidera.

 

Participación activa de los fieles

48. Por tanto, la Iglesia, con solícito cuidado, procura que los cristianos no asistan a este misterio de fe como extraños y mudos espectadores, sino que comprendiéndolo bien a través de los ritos y oraciones, participen conscientes, piadosa y activamente en la acción sagrada, sean instruidos con la palabra de Dios, se fortalezcan en la mesa del Cuerpo del Señor, den gracias a Dios, aprendan a ofrecerse a sí mismos al ofrecer la hostia inmaculada no sólo por manos del sacerdote, sino juntamente con él, se perfeccionen día a día por Cristo mediador en la unión con Dios y entre sí, para que, finalmente, Dios sea todo en todos.

 

49. Por consiguiente, para que el sacrificio de la Misa, aun por la forma de los ritos alcance plena eficacia pastoral, el sacrosanto Concilio, teniendo en cuanta las Misas que se celebran con asistencia del pueblo, especialmente los domingos y fiestas de precepto, decreta lo siguiente: 

 

Revisión del Ordinario de la Misa

50. Revísese el ordinario de la misa, de modo que se manifieste con mayor claridad el sentido propio de cada una de las partes y su mutua conexión y se haga más fácil la piadosa y activa participación de los fieles.

En consecuencia, simplifíquense los ritos, conservando con cuidado la sustancia; suprímanse aquellas cosas menos útiles que, con el correr del tiempo, se han duplicado o añadido; restablézcanse, en cambio, de acuerdo con la primitiva norma de los Santos Padres, algunas cosas que han desaparecido con el tiempo, según se estime conveniente o necesario.

 

Mayor riqueza bíblica en el misal

51. A fin de que la mesa de la palabra de Dios se prepare con más abundancia para los fieles ábranse con mayor amplitud los tesoros de la Biblia, de modo que, en un período determinado de años, se lean al pueblo las partes más significativas de la Sagrada Escritura.

 

Se recomienda la homilía

52. Se recomienda encarecidamente, como parte de la misma Liturgia, la homilía, en la cual se exponen durante el ciclo del año litúrgico, a partir de los textos sagrados, los misterios de la fe y las normas de la vida cristiana. Más aún, en las Misas que se celebran los domingos y fiestas de precepto, con asistencia del pueblo, nunca se omita si no es por causa grave.

 

«Oración de los fieles»

53. Restablézcase la «oración común» o de los fieles después del Evangelio y la homilía, principalmente los domingos y fiestas de precepto, para que con la participación del pueblo se hagan súplicas por la santa Iglesia, por los gobernantes, por los que sufren cualquier necesidad, por todos los hombres y por la salvación del mundo entero.

 

Lengua vernácula y latín

54. En las Misas celebradas con asistencia del pueblo puede darse el lugar debido a la lengua vernácula, principalmente en las lecturas y en la «oración común» y, según las circunstancias del lugar, también en las partes que corresponden al pueblo, a tenor del artículo 36 de esta Constitución.

Procúrese, sin embargo, que los fieles sean capaces también de recitar o cantar juntos en latín las partes del ordinario de la Misa que les corresponde.

Si en algún sitio parece oportuno el uso más amplio de la lengua vernácula, cúmplase lo prescrito en el artículo 40 de esta Constitución.

 

Comunión bajo ambas especies

55. Se recomienda especialmente la participación más perfecta en la misa, la cual consiste en que los fieles, después de la comunión del sacerdote, reciban del mismo sacrificio el Cuerpo del Señor. Manteniendo firmes los principios dogmáticos declarados por el Concilio de Trento, la comunión bajo ambas especies puede concederse en los casos que la Sede Apostólica determine, tanto a los clérigos y religiosos como a los laicos, a juicio de los Obispos, como, por ejemplo, a los ordenados, en la Misa de su sagrada ordenación; a los profesos, en la Misa de su profesión religiosa; a los neófitos, en la Misa que sigue al bautismo.

 

Unidad de la Misa

56. Las dos partes de que costa la Misa, a saber: la liturgia de la palabra y la eucarística, están tan íntimamente unidas que constituyen un solo acto de culto. Por esto el Sagrado Sínodo exhorta vehemente a los pastores de almas para que en la catequesis instruyan cuidadosamente a los fieles acerca de la participación en toda la misa, sobre todo los domingos y fiestas de precepto.

 

Concelebración

57. § 1. La concelebración, en la cual se manifiesta apropiadamente la unidad del sacerdocio, se ha practicado hasta ahora en la Iglesia, tanto en Oriente como en Occidente. En consecuencia, el Concilio decidió ampliar la facultad de concelebrar en los casos siguientes:

1°  a) El Jueves Santo, tanto en la Misa crismal como en la Misa vespertina.
     b) En las Misas de los concilios, conferencias episcopales y sínodos.
     c) En la misa de la bendición de un abad.

2° Además, con permiso del ordinario, al cual pertenece juzgar de la oportunidad de la concelebración.
a) En las Misa conventual y en la Misa principal de las iglesias, cuando la utilidad de los fieles no exija que todos los sacerdotes presentes celebren por separado.
b) En las Misas celebradas con ocasión de cualquier clase de reuniones de sacerdotes, lo mismo seculares que religiosos. 

§ 2.1° Con todo, corresponde al Obispo reglamentar la disciplina de la concelebración en la diócesis. 
2° Sin embargo, quede siempre a salvo para cada sacerdote la facultad de celebrar la Misa individualmente, pero no al mismo tiempo ni en la misma Iglesia, ni el Jueves de la

Cena del Señor.

58. Elabórese el nuevo rito de la concelebración e inclúyase en el Pontifical y en el Misal romanos.

 

 

CAPÍTULO III 

LOS DEMÁS SACRAMENTOS Y LOS SACRAMENTALES 

 

Sacramentos

59. Los sacramentos están ordenados a la santificación de los hombres, a la edificación del Cuerpo de Cristo y, en definitiva, a dar culto a Dios; pero, en cuanto signos, también tienen un fin pedagógico. No sólo suponen la fe, sino que, a la vez, la alimentan, la robustecen y la expresan por medio de palabras y de cosas; por esto se llaman sacramentos de la "fe". Confieren ciertamente la gracia, pero también su celebración prepara perfectamente a los fieles para recibir fructuosamente la misma gracia, rendir el culto a dios y practicar la caridad.

Por consiguiente, es de suma importancia que los fieles comprendan fácilmente los signos sacramentales y reciban con la mayor frecuencia posible aquellos sacramentos que han sido instituidos para alimentar la vida cristiana.

 

Sacramentales

60. La santa madre Iglesia instituyó, además, los sacramentales. Estos son signos sagrados creados según el modelo de los sacramentos, por medio de los cuales se expresan efectos, sobre todo de carácter espiritual, obtenidos por la intercesión de la Iglesia. Por ellos, los hombres se disponen a recibir el efecto principal de los sacramentos y se santifican las diversas circunstancias de la vida.

Relación con el misterio pascual

61. Por tanto, la Liturgia de los sacramentos y de los sacramentales hace que, en los fieles bien dispuestos, casi todos los actos de la vida sean santificados por la gracia divina que emana del misterio pascual de la Pasión, Muerte y Resurrección de Cristo, del cual todos los sacramentos y sacramentales reciben su poder, y hace también que el uso honesto de las cosas materiales pueda ordenarse a la santificación del hombre y alabanza de Dios.

 

Necesidad de una reforma en los ritos

62. Habiéndose introducido en los ritos de los sacramentos y sacramentales, con el correr del tiempo, ciertas cosas que actualmente oscurecen de alguna manera su naturaleza y su fin, y siendo necesarios acomodar otras a las necesidades presentes, el sacrosanto Concilio determina los siguiente para su revisión:

 

Mayor cabida a la lengua vernácula

63. Como ciertamente el uso de la lengua vernácula puede ser muy útil para el pueblo en la administración de los sacramentos y de los sacramentales, debe dársele mayor cabida, conforme a las normas siguientes:
a) En la administración de los sacramentos y sacramentales se puede usar la lengua vernácula a tenor del artículo 36.
b) Las competentes autoridades eclesiásticas territoriales, de que se habla en el artículo 22, párrafo 2, de esta Constitución, preparen cuanto antes, de acuerdo con la nueva edición del Ritual romano, rituales particulares acomodados a las necesidades de cada región; también en cuanto a la lengua y una vez aceptados por la Sede Apostólica, empléense en las correspondientes regiones. En la redacción de estos rituales o particulares colecciones de ritos no se omitan las instrucciones que, en el Ritual romano, preceden a cada rito, tanto las pastorales y de rúbrica como las que encierran una especial importancia comunitaria.

 

Catecumenado

64. Restáurese el catecumenado de adultos dividido en distintas etapas, cuya práctica dependerá del juicio del ordinario del lugar; de esa manera, el tiempo del catecumenado, establecido para la conveniente instrucción, podrá ser santificado con los sagrados ritos, que se celebrarán en tiempos sucesivos.

 

En las misiones

65. En las misiones, además de los elementos de iniciación contenidos en la tradición cristiana, pueden admitirse también aquellos que se encuentran en uso en cada pueblo, en cuanto puedan acomodarse al rito cristiano según la norma de los artículos 37 al 40 de esta Constitución.

 

Bautismo de adultos

66. Revísense ambos ritos del bautismo de adultos, tanto el simple como el solemne, teniendo en cuanta la restauración del catecumenado, e insértese en el misal romano la Misa propia «In collatione baptismi».

 

Bautismo de niños

67. Revísese el rito del bautismo de los niños y adáptese realmente a su condición, y póngase más de manifiesto en el mismo rito la participación y las obligaciones de los padres y padrinos.

 

Rito breve para casos especiales

68. Para los casos de bautismos numerosos, en el rito bautismal, deben figurar las adaptaciones necesarias, que se emplearán a juicio del ordinario del lugar. Redáctese también un rito más breve que pueda ser usado, principalmente en las misiones, por los catequistas, y, en general, en peligro de muerte, por los fieles cuando falta un sacerdote o un diácono.

 

Rito nuevo

69. En lugar del rito llamado «Ordo supplendi omissa super infantem baptizatum», prepárese otro nuevo en el cual se ponga de manifiesto con mayor claridad y precisión que el niño bautizado con el rito breve ya ha sido recibido en la Iglesia. Además, para los que, bautizados ya válidamente se convierten a la religión católica, prepárese un rito nuevo en el que se manifieste que son admitidos en la comunión de la Iglesia.

 

Bendición del agua bautismal

70. Fuera del tiempo pascual, el agua bautismal puede ser bendecida, dentro del mismo rito del bautismo, usando una fórmula más breve que haya sido aprobada.

 

Rito de la Confirmación

71. Revísese también el rito de la confirmación, para que aparezca más claramente la íntima relación de este sacramento con toda la iniciación cristiana; por tanto, conviene que la renovación de las promesas del bautismo preceda a la celebración del sacramento. La confirmación puede ser administrada, según las circunstancias, dentro de la Misa. Para el rito fuera de la Misa, prepárese una fórmula que será usada a manera de introducción.

 

Rito de la Penitencia

72. Revísese el rito y las fórmulas de la penitencia de manera que expresen más claramente la naturaleza y efecto del sacramento.

 

Unción de enfermos

73. La «extremaunción», que también, y mejor, puede llamarse «unción de enfermos», no es sólo el Sacramento de quienes se encuentran en los últimos momentos de su vida. Por tanto, el tiempo oportuno para recibirlo comienza cuando el cristiano ya empieza a estar en peligro de muerte por enfermedad o vejez.

 

Reforma del rito

74. Además de los ritos separados de la unción de enfermos y del viático, redáctese un rito continuado, según el cual la unción sea administrada al enfermo después de la confesión y antes del recibir el viático.

 

Número de unciones y oraciones

75. Adáptese, según las circunstancias, el número de las unciones, y revísense las oraciones correspondientes al rito de la unción de manera que respondan a las diversas situaciones de los enfermos que reciben el sacramento.

 

Revisión del rito de la ordenación

76. Revísense los ritos de las ordenaciones, tanto en lo referente a las ceremonias como a los textos. Las alocuciones del Obispo, al comienzo de cada ordenación o consagración, pueden hacerse en lengua vernácula. En la consagración episcopal, todos los Obispos presentes pueden imponer las manos.

 

Rito del matrimonio

77. Revísese y enriquézcase el rito de la celebración del matrimonio que se encuentra en el Ritual romano, de modo que se exprese la gracia del sacramento y se inculquen los deberes de los esposos con mayor claridad.

«Si en alguna parte están en uso otras laudables costumbres y ceremonias en la celebración del Sacramento del Matrimonio, el Santo Sínodo desea ardientemente que se conserven».

Además, la competente autoridad eclesiástica territorial, de que se habla en el artículo 22, párrafo 2, de esta Constitución, tiene la facultad, según la norma del artículo 63, de elaborar un rito propio adaptado a las costumbres de los diversos lugares y pueblos, quedando en pie la ley de que el sacerdote asistente pida y reciba el consentimiento de los contrayentes.

 

Celebración del matrimonio

78. Celébrese habitualmente el matrimonio dentro de la Misa, después de la lectura del Evangelio y de la homilía, antes de la «oración de los fieles». La oración por la esposa, oportunamente revisada de modo que inculque la igualdad de ambos esposos en la obligación de mutua fidelidad, puede recitarse en lengua vernácula.

Si el sacramento del Matrimonio se celebra sin Misa, léanse al principio del rito la epístola y el evangelio de la Misa por los esposos e impártase siempre la bendición nupcial.

 

Revisión de los sacramentales

79. Revísense los sacramentales teniendo en cuanta la norma fundamental de la participación consciente, activa y fácil de los fieles, y atendiendo a las necesidades de nuestros tiempos. En la revisión de los rituales, a tenor del artículo 63, se pueden añadir también nuevos sacramentales, según lo pida la necesidad.

Sean muy pocas las bendiciones reservadas y sólo en favor de los Obispos u ordinarios. Provéase para que ciertos sacramentales, al menos en circunstancias particulares, y a juicio del ordinario, puedan ser administrados por laicos que tengan las cualidades convenientes.

 

La profesión religiosa

80. Revísese el rito de la consagración de Vírgenes que forma parte del Pontifical romano. Redáctese, además, un rito de profesión religiosa y de renovación de votos que contribuya a una mayor unidad, sobriedad y dignidad, con obligación de ser adoptado por aquellos que realizan la profesión o renovación de votos dentro de la Misa, salvo derecho particular. Es laudable que se haga la profesión religiosa dentro de la Misa.

 

Rito de la exequias

81. El rito de las exequias debe expresar más claramente el sentido pascual de la muerte cristiana y responder mejor a las circunstancias y tradiciones de cada país, aun en lo referente al color litúrgico.

82.Revísese el rito de la sepultura de niños, dotándolo de una Misa propia.

 

 

 

CAPÍTULO IV 

EL OFICIO DIVINO 

 

Obra de Cristo y de la Iglesia

83. El Sumo Sacerdote de la nueva y eterna Alianza, Cristo Jesús, al tomar la naturaleza humana, introdujo en este exilio terrestre aquel himno que se canta perpetuamente en las moradas celestiales. El mismo une a Sí la comunidad entera de los hombres y la asocia al canto de este divino himno de alabanza.

Porque esta función sacerdotal se prolonga a través de su Iglesia, que, sin cesar, alaba al Señor e intercede por la salvación de todo el mundo no sólo celebrando la Eucaristía, sino también de otras maneras, principalmente recitando el Oficio divino.

 

84. Por una antigua tradición cristiana, el Oficio divino está estructurado de tal manera que la alabanza de Dios consagra el curso entero del día y de la noche, y cuando los sacerdotes y todos aquellos que han sido destinados a esta función por institución de la Iglesia cumplen debidamente ese admirable cántico de alabanza, o cuando los fieles oran junto con el sacerdote en la forma establecida, entonces es en verdad la voz de la misma Esposa que habla al Esposo; más aún, es la oración de Cristo, con su Cuerpo, al Padre.

 

Obligación y altísimo honor

85. Por tanto, todos aquellos que ejercen esta función, por una parte, cumplen la obligación de la Iglesia, y por otra, participan del altísimo honor de la Esposa de Cristo, ya que, mientras alaban a Dios, están ante su trono en nombre de la madre Iglesia.

 

Valor pastoral del Oficio divino

86. Los sacerdotes dedicados al sagrado ministerio pastoral rezarán con tanto mayor fervor las alabanzas de las Horas cuando más vivamente estén convencidos de que deben observar la amonestación de San Pablo: «Orad sin interrupción» (1 Tes., 5,17); pues sólo el Señor puede dar eficacia y crecimiento a la obra en que trabajan, según dijo: «Sin Mí, no podéis hacer nada» (Jn., 15,5); por esta razón los Apóstoles, al constituir diáconos, dijeron: «Así nosotros nos dedicaremos de lleno a la oración y al ministerio de la palabra» (Act., 6,4).

 

87. Pero al fin de que los sacerdotes y demás miembros de la Iglesia puedan rezar mejor y más perfectamente el Oficio divino en las circunstancias actuales, el sacrosanto Concilio, prosiguiendo la reforma felizmente iniciada por la Santa Sede, ha determinado establecer lo siguiente, en relación con el Oficio según el rito romano:

 

Curso tradicional de las Horas

88. Siendo el fin del Oficio la santificación del día, restablézcase el curso tradicional de las Horas de modo que, dentro de lo posible, éstas correspondan de nuevo a su tiempo natural y a la vez se tengan en cuenta las circunstancias de la vida moderna en que se hallan especialmente aquellos que se dedican al trabajo apostólico.

 

89. Por tanto, en la reforma del Oficio guárdense estas normas: 
a) Laudes, como oración matutina, y Vísperas, como oración vespertina, que, según la venerable tradición de toda la Iglesia, son el doble quicio sobre el que gira el Oficio cotidiano, se deben considerar y celebrar como las Horas principales.
b) Las Completas tengan una forma que responda al final del día.
c) La hora llamada Maitines, aunque en el coro conserve el carácter de alabanza nocturna, compóngase de manera que pueda rezarse a cualquier hora del día y tenga menos salmos y lecturas más largas.
d) Suprímase la Hora de Prima.
e) En el coro consérvense las Horas menores, Tercia, Sexta y Nona. Fuera del coro se puede decir una de las tres, la que más se acomode al momento del día. 

 

Fuente de piedad

90. El Oficio divino, en cuanto oración pública de la Iglesia, es, además, fuente de piedad y alimento de la oración personal. por eso se exhorta en el Señor a los sacerdotes y a cuantos participan en dicho Oficio, que al rezarlo, la mente concuerde con la voz, y para conseguirlo mejor adquieran una instrucción litúrgica y bíblica más rica, principalmente acerca de los salmos.

Al realizar la reforma, adáptese el tesoro venerable del Oficio romano de manera que puedan disfrutar de él con mayor amplitud y facilidad todos aquellos a quienes se les confía.

 

Distribución de los salmos

91. Para que pueda realmente observarse el curso de las Horas, propuesto en el artículo 89, distribúyanse los salmos no es una semana, sino en un período de tiempo más largo.

El trabajo de revisión del Salterio, felizmente emprendido, llévese a término cuanto antes, teniendo en cuenta el latín cristiano, el uso litúrgico, incluido el canto, y toda la tradición de la Iglesia latina.

 

Ordenación de las lecturas

92. En cuanto a las lecturas, obsérvese lo siguiente:
a) Ordénense las lecturas de la Sagrada Escritura de modo que los tesoros de la palabra divina sean accesibles, con mayor facilidad y plenitud.
b) Estén mejor seleccionadas las lecturas tomadas de los Padres, Doctores y Escritores eclesiásticos.
c) Devuélvase su verdad histórica a las pasiones o vidas de los santos.

 

Revisión de los himnos

93. Restitúyase a los himnos, en cuento sea conveniente, la forma primitiva, quitando o cambiando lo que tiene sabor mitológico o es menos conforme a la piedad cristiana. Según la conveniencia, introdúzcanse también otros que se encuentran en el rico repertorio himnológico.

 

Tiempo del rezo de las Horas

94. Ayuda mucho, tanto para santificar realmente el día como para recitar con fruto espiritual las Horas, que en su recitación se observe el tiempo más aproximado al verdadero tiempo natural de cada Hora canónica.

 

Obligación del Oficio divino

95. Las comunidades obligadas al coro, además de la Misa conventual, están obligadas a celebrar cada día el Oficio divino en el coro, en esta forma:
a) Todo el Oficio, las comunidades de canónigos, de monjes y monjas y de otros regulares obligados al coro por derecho o constituciones.
b) Los cabildos catedrales o colegiales, las partes del Oficio a que están obligados por derecho común o particular.
c) Todos los miembros de dichas comunidades que o tengan órdenes mayores o hayan hecho profesión solemne, exceptuados los legos, deben recitar en particular las Horas canónicas que no hubieren rezado en coro.

 

 

96. Los clérigos no obligados a coro, si tienen órdenes mayores, están obligados a rezar diariamente, en privado o en común, todo el Oficio, a tenor del artículo 89.

 

97. Determinen las rúbricas las oportunas conmutaciones del Oficio divino con una acción litúrgicas.

En casos particulares, y por causa justa, los ordinarios pueden dispensar a sus súbditos de la obligación de rezar el Oficio, en todo o en parte, o bien permutarlo.

 

Oración pública de la Iglesia

98. Los miembros de cualquier Instituto de estado de perfección que, en virtud de las Constituciones, rezan alguna parte del Oficio divino, hacen oración pública de la Iglesia.

Asimismo hacen oración pública de la Iglesia si rezan, en virtud de las Constituciones, algún Oficio parvo, con tal que esté estructurado a la manera del Oficio divino y debidamente aprobado.

 

Recitación comunitaria del Oficio divino

99. siendo el Oficio divino la voz de la Iglesia o sea, de todo el Cuerpo místico, que alaba públicamente a Dios, se recomienda que los clérigos no obligados a coro, y principalmente los sacerdotes que viven en comunidad o se hallan reunidos, recen en común, al menos, una parte del Oficio divino.

Todos cuantos rezan el Oficio, ya en coro ya en común, cumplan la función que se les ha confiado con la máxima perfección, tanto por la devoción interna como por la manera externa de proceder. Conviene, además, que, según las ocasiones, se cante el Oficio en el coro y en común.

 

Participación de los fieles en el Oficio

100. Procuren los pastores de almas que las Horas principales, especialmente las Vísperas, se celebren comunitariamente en la Iglesia los domingos y fiestas más solemnes. Se recomienda, asimismo, que los laicos recen el Oficio divino o con los sacerdotes o reunidos entre sí e inclusive en particular.

 

Uso del latín o de la lengua vernácula

101. §1. De acuerdo con la tradición secular del rito latino, en el Oficio divino se ha de conservar para los clérigos la lengua latina. Sin embargo, para aquellos clérigos a quienes el uso del latín significa un grave obstáculo en el rezo digno del Oficio, el ordinario puede conceder en cada caso particular el uso de una traducción vernácula según la norma del artículo 36.

 § 2. El superior competente puede conceder a las monjas y también a los miembros, varones no clérigos o mujeres, de los Institutos de estado de perfección, el uso de la lengua vernácula en el Oficio divino, aun para la recitación coral, con tal que la versión esté aprobada.

 § 3. Cualquier clérigo que, obligado al Oficio divino, lo celebra en lengua vernácula con un grupo de fieles o con aquellos a quienes se refiere el § 2, satisface su obligación siempre que la traducción esté aprobada.

 

 

 

CAPÍTULO V 

EL AÑO LITÚRGICO

 

Sentido del año litúrgico

102. La santa madre Iglesia considera deber suyo celebrar con un sagrado recuerdo en días determinados a través del año la obra salvífica de su divino Esposo. Cada semana, en el día que llamó «del Señor», conmemora su Resurrección, que una vez al año celebra también, junto con su santa Pasión, en la máxima solemnidad de la Pascua.

Además, en el círculo del año desarrolla todo el misterio de cristo, desde la Encarnación y la Navidad hasta la Ascensión, Pentecostés y la expectativa de la dichosa esperanza y venida del Señor.

Conmemorando así los misterios de la Redención, abre las riquezas del poder santificador y de los méritos de su Señor, de tal manera que, en cierto modo, se hacen presentes en todo tiempo para que puedan los fieles ponerse en contacto con ellos y llenarse de la gracia de la salvación.

 

103. En la celebración de este círculo anual de los misterios de Cristo, la santa Iglesia venera con amor especial a la bienaventurada Madre de Dios, la Virgen María,unida con lazo indisoluble a la obra salvífica del su Hijo; en Ella, la Iglesia admira y ensalza el fruto más espléndido de la Redención y la contempla gozosamente, como una purísima imagen de lo que ella misma, toda entera, ansía y espera ser.

 

104. Además, la Iglesia introdujo en el círculo anual el recuerdo de los mártires y de los demás santos, que llegados a la perfección por la multiforme gracia de Dios y habiendo ya alcanzado la salvación eterna, cantan la perfecta alabanza a Dios en el cielo e interceden por nosotros. Porque al celebrar el tránsito de los santos de este mundo al cielo, la Iglesia proclama el misterio pascual cumplido en ellos, que sufrieron y fueron glorificados con Cristo, propone a los fieles sus ejemplos, los cuales atraen a todos por Cristo al Padre y por los méritos de los mismos implora los beneficios divinos.

 

105. Por último, en diversos tiempos del año, de acuerdo a las instituciones tradicionales, la Iglesia completa la formación de los fieles por medio de ejercicios de piedad espirituales y corporales, de la instrucción, de la plegaria y las obras de penitencia y misericordia. En consecuencia, el sacrosanto Concilio decidió establecer lo siguiente:

 

Revalorización del domingo

106. La Iglesia, por una tradición apostólica, que trae su origen del mismo día de la Resurrección de Cristo, celebra el misterio pascual cada ocho días, en el día que es llamado con razón "día del Señor" o domingo. En este día los fieles deben reunirse a fin de que, escuchando la palabra de Dios y participando en la Eucaristía, recuerden la Pasión, la Resurrección y la gloria del Señor Jesús y den gracias a Dios, que los «hizo renacer a la viva esperanza por la Resurrección de Jesucristo de entre los muertos» (1 Pe, 1,3). Por esto el domingo es la fiesta primordial, que debe presentarse e inculcarse a la piedad de los fieles, de modo que sea también día de alegría y de liberación del trabajo. No se le antepongan otras solemnidades, a no ser que sean de veras de suma importancia, puesto que el domingo es el fundamento y el núcleo de todo el año litúrgico.

 

Revisión del año litúrgico

107. Revísese al año litúrgico de manera que, conservadas o restablecidas las costumbres e instituciones tradicionales de los tiempos sagrados de acuerdo con las circunstancias de nuestra época, se mantenga su índole primitiva para que alimente debidamente la piedad de los fieles en la celebración de los misterios de la redención cristiana, muy especialmente del misterio pascual. Las adaptaciones, de acuerdo con las circunstancias de lugar, si son necesarias, háganse según la norma de los artículos 39 y 40.

 

Orientación de los fieles

108. Oriéntese el espíritu de los fieles, sobre todo, a las fiestas del Señor, en las cuales se celebran los misterios de salvación durante el curso del año. Por tanto, el cielo temporal tenga su debido lugar por encima de las fiestas de los santos, de modo que se conmemore convenientemente el ciclo entero del misterio salvífico.

 

Cuaresma

109. Puesto que el tiempo cuaresmal prepara a los fieles, entregados más intensamente a oír la palabra de Dios y a la oración, para que celebran el misterio pascual, sobre todo mediante el recuerdo o la preparación del bautismo y mediante la penitencia, dése particular relieve en la Liturgia y en la catequesis litúrgica al doble carácter de dicho tiempo. Por consiguiente:
a) Usense con mayor abundancia los elementos bautismales propios de la Liturgia cuaresmal y, según las circunstancias, restáurense ciertos elementos de la tradición anterior.
b) Dígase lo mismo de los elementos penitenciales. Y en cuanto a la catequesis, incúlquese a los fieles, junto con las consecuencias sociales del pecado, la naturaleza propia de la penitencia, que lo detesta en cuanto es ofensa de Dios; no se olvide tampoco la participación de la Iglesia en la acción penitencial y encarézcase la oración por los pecadores.

 

Penitencia individual y social

110. La penitencia del tiempo cuaresmal no debe ser sólo interna e individual, sino también externa y social. Foméntese la práctica penitencia de acuerdo con las posibilidades de nuestro tiempo y de los diversos paises y condiciones de los fieles y recomiéndese por parte de las autoridades de que se habla en el artículo 22.

Sin embargo, téngase como sagrado el ayuno pascual; ha de celebrarse en todas partes el Viernes de la Pasión y Muerte del Señor y aun extenderse, según las circunstancias, al Sábado Santo, para que de este modo se llegue al gozo del Domingo de Resurrección con ánimo elevado y entusiasta. 

 

Fiestas de los santos

111. De acuerdo con la tradición, la Iglesia rinde culto a los santos y venera sus imágenes y sus reliquias auténticas. Las fiestas de los santos proclaman las maravillas de Cristo en sus servidores y proponen ejemplos oportunos a la imitación de los fieles.

Para que las fiestas de los santos no prevalezcan sobre los misterios de la salvación, déjese la celebración de muchas de ellas a las Iglesias particulares, naciones o familias religiosas, extendiendo a toda la Iglesia sólo aquellas que recuerdan a santos de importancia realmente universal.

 

 

 

CAPÍTULO VI 

LA MÚSICA SAGRADA 

 

Dignidad de la música sagrada

112. La tradición musical de la Iglesia universal constituye un tesoro de valor inestimable, que sobresale entre las demás expresiones artísticas, principalmente porque el canto sagrado, unido a las palabras, constituye una parte necesaria o integral de la Liturgia solemne.

En efecto, el canto sagrado ha sido ensalzado tanto por la Sagrada Escritura, como por los Santos Padres, los Romanos Pontífices, los cuales, en los últimos tiempos, empezando por San Pío X, han expuesto con mayor precisión la función ministerial de la música sacra en el servicio divino.

La música sacra, por consiguiente, será tanto más santa cuanto más íntimamente esté unida a la acción litúrgica, ya sea expresando con mayor delicadeza la oración o fomentando la unanimidad, ya sea enriqueciendo la mayor solemnidad los ritos sagrados. Además, la Iglesia aprueba y admite en el culto divino todas las formas de arte auténtico que estén adornadas de las debidas cualidades.

Por tanto, el sacrosanto Concilio, manteniendo las normas y preceptos de la tradición y disciplinas eclesiásticas y atendiendo a la finalidad de la música sacra, que es gloria de Dios y la santificación de los fieles, establece lo siguiente:

 

Primacía de la Liturgia solemne

113. La acción litúrgica reviste una forma más noble cuando los oficios divinos se celebran solemnemente con canto y en ellos intervienen ministros sagrados y el pueblo participa activamente.

En cuanto a la lengua que debe usarse, cúmplase lo dispuesto en el artículo 36; en cuanto a la Misa, el artículo 54; en cuanto a los sacramentos, el artículo 63, en cuanto al Oficio divino, el artículo 101. 

 

Participación activa de los fieles

114. Consérvese y cultívese con sumo cuidado el tesoro de la música sacra. Foméntense diligentemente las "Scholae cantorum", sobre todo en las iglesias catedrales. Los Obispos y demás pastores de almas procuren cuidadosamente que en cualquier acción sagrada con canto, toda la comunidad de los fieles pueda aportar la participación activa que le corresponde, a tenor de los artículos 28 y 30.

 

Formación musical

115. Dése mucha importancia a la enseñanza y a la práctica musical en los seminarios, en los noviciados de religiosos de ambos sexos y en las casas de estudios, así como también en los demás institutos y escuelas católicas; para que se pueda impartir esta enseñanza, fórmense con esmero profesores encargados de la música sacra.

Se recomienda, además, que, según las circunstancias, se erijan institutos superiores de música sacra.

Dése también una genuina educación litúrgica a los compositores y cantores, en particular a los niños.

 

Canto gregoriano y canto polifónico

116. La Iglesia reconoce el canto gregoriano como el propio de la liturgia romana; en igualdad de circunstancias, por tanto, hay que darle el primer lugar en las acciones litúrgicas.

Los demás géneros de música sacra, y en particular la polifonía, de ninguna manera han de excluirse en la celebración de los oficios divinos, con tal que respondan al espíritu de la acción litúrgica a tenor del artículo 30.

 

Edición de libros de canto gregoriano

117. Complétese la edición típica de los libros de canto gregoriano; más aún: prepárese una edición más crítica de los libros ya editados después de la reforma de San Pío X.

También conviene que se prepare una edición que contenga modos más sencillos, para uso de las iglesias menores.

 

Canto religioso popular

118. Foméntese con empeño el canto religioso popular, de modo que en los ejercicios piadosos y sagrados y en las mismas acciones litúrgicas, de acuerdo con las normas y prescripciones de las rúbricas, resuenen las voces de los fieles.

 

Estima de la tradición musical propia

119. Como en ciertas regiones, principalmente en las misiones, hay pueblos con tradición musical propia que tiene mucha importancia en su vida religiosa y social, dése a este música la debida estima y el lugar correspondiente no sólo al formar su sentido religioso, sino también al acomodar el culto a su idiosincrasia, a tenor de los artículos 39 y 40.

Por esta razón, en la formación musical de los misioneros procúrese cuidadosamente que, dentro de lo posible, puedan promover la música tradicional de su pueblo, tanto en las escuelas como en las acciones sagradas.

 

Órgano de tubos y otros instrumentos

120. Téngase en gran estima en la Iglesia latina el órgano de tubos, como instrumento musical tradicional, cuyo sonido puede aportar un esplendor notable a las ceremonias eclesiásticas y levantar poderosamente las almas hacia Dios y hacia las realidades celestiales.

En el culto divino se pueden admitir otros instrumentos, a juicio y con el consentimiento de la autoridad eclesiástica territorial competente, a tenor de los arts. 22 § 2; 37 y 40, siempre que sean aptos o puedan adaptarse al uso sagrado, convengan a la dignidad del templo y contribuyan realmente a la edificación de los fieles.

 

Cualidades y misión de los compositores

121. Los compositores verdaderamente cristianos deben sentirse llamados a cultivar la música sacra y a acrecentar su tesoro.

Compongan obras que presenten las características de verdadera música sacra y que no sólo puedan ser cantadas por las mayores "Scholae cantorum", sino que también estén al alcance de los coros más modestos y fomenten la participación activa de toda la asamblea de los fieles.

Los textos destinados al canto sagrado deben estar de acuerdo con la doctrina católica; más aún: deben tomarse principalmente de la Sagrada Escritura y de las fuentes litúrgicas.

 

 

 

CAPÍTULO VII

EL ARTE Y LOS OBJETOS SAGRADOS

 

Dignidad del arte sagrado

122. Entre las actividades más nobles del ingenio humano se cuentan, con razón, las bellas artes, principalmente el arte religioso y su cumbre, que es el arte sacro.

Estas, por su naturaleza, están relacionadas con la infinita belleza de Dios, que intentan expresar de alguna manera por medio de obras humanas. Y tanto más pueden dedicarse a Dios y contribuir a su alabanza y a su gloria cuanto más lejos están de todo propósito que no sea colaborar lo más posible con sus obras para orientar santamente los hombres hacia Dios.

Por esta razón, la santa madre Iglesia fue siempre amiga de las bellas artes, buscó constantemente su noble servicio, principalmente para que las cosas destinadas al culto sagrado fueran en verdad dignas, decorosas y bellas, signos y símbolos de las realidades celestiales. Más aún: la Iglesia se consideró siempre, con razón, como árbitro de las mismas, discerniendo entre las obras de los artistas aquellas que estaban de acuerdo con la fe, la piedad y las leyes religiosas tradicionales y que eran consideradas aptas para el uso sagrado.

La Iglesia procuró con especial interés que los objetos sagrados sirvieran al esplendor del culto con dignidad y belleza, aceptando los cambios de materia, forma y ornato que el progreso de la técnica introdujo con el correr del tiempo.

En consecuencia, los Padres decidieron determinar, acerca de este punto, lo siguiente:

 

Libre ejercicio de estilo artístico

123. La Iglesia nunca consideró como propio ningún estilo artístico, sino que acomodándose al carácter y condiciones de los pueblos y a las necesidades de los diversos ritos, aceptó las formas de cada tiempo, creando en el curso de los siglos un tesoro artístico digno de ser conservado cuidadosamente. También el arte de nuestro tiempo, y el de todos los pueblos y regiones, ha de ejercerse libremente en la Iglesia, con tal que sirva a los edificios y ritos sagrados con el debido honor y reverencia; para que pueda juntar su voz a aquel admirable concierto que los grandes hombres entonaron a la fe católica en los siglos pasados.

 

Arte auténticamente sacro

124. Los ordinarios, al promover y favorecer un arte auténticamente sacro, busquen más una noble belleza que la mera suntuosidad. Esto se ha de aplicar también a las vestiduras y ornamentación sagrada.

Procuren cuidadosamente los Obispos que sean excluidas de los templos y demás lugares sagrados aquellas obras artísticas que repugnen a la fe, a las costumbres y a la piedad cristiana y ofendan el sentido auténticamente religioso, ya sea por la depravación de las formas, ya sea por la insuficiencia, la mediocridad o la falsedad del arte.

Al edificar los templos, procúrese con diligencia que sean aptos para la celebración de las acciones litúrgicas y para conseguir la participación activa de los fieles.

 

Imágenes sagradas

125. Manténgase firmemente la práctica de exponer imágenes sagradas a la veneración de los fieles; con todo, que sean pocas en número y guarden entre ellas el debido orden, a fin de que no causen extrañeza al pueblo cristiano ni favorezcan una devoción menos ortodoxa.

 

Vigilancia de los Ordinarios

126. Al juzgar las obras de arte, los ordinarios de lugar consulten a la Comisión Diocesana de Arte Sagrado, y si el caso lo requiere, a otras personas muy entendidas, como también a las Comisiones de que se habla en los artículos 44, 45 y 46.

Vigilen con cuidado los ordinarios para que los objetos sagrados y obras preciosas, dado que son ornato de la casa de Dios, no se vendan ni se dispersen.

 

Formación integral de los artistas

127. Los Obispos, sea por sí mismos, sea por medio de sacerdotes competentes, dotados de conocimientos artísticos y aprecio por el arte, interésense por los artistas, a fin de imbuirlos del espíritu del arte sacro y de la sagrada Liturgia.

Se recomienda, además, que, en aquellas regiones donde parezca oportuno, se establezcan escuelas o academias de arte sagrado para la formación de artistas.

Los artistas que llevados por su ingenio desean glorificar a Dios en la santa Iglesia, recuerden siempre que su trabajo es una cierta imitación sagrada de Dios creador y que sus obras están destinadas al culto católico, a la edificación de los fieles y a su instrucción religiosa.

 

Revisión de la legislación del arte sacro

128. Revísense cuanto antes, junto con los libros litúrgicos, de acuerdo con el artículo 25, los cánones y prescripciones eclesiásticas que se refieren a la disposición de las cosas externas del culto sagrado, sobre todo en lo referente a la apta y digna edificación de los tiempos, a la forma y construcción de los altares, a la nobleza, colocación y seguridad del sagrario, así como también a la funcionalidad y dignidad del baptisterio, al orden conveniente de las imágenes sagradas, de la decoración y del ornato. Corríjase o suprímase lo que parezca ser menos conforme con la Liturgia reformada y consérvese o introdúzcase lo que la favorezca.

En este punto, sobre todo en cuanto a la materia y a la forma de los objetos y vestiduras sagradas se da facultad a las asambleas territoriales de Obispos para adaptarlos a las costumbres y necesidades locales, de acuerdo con el artículo 22 de esta Constitución.

 

Formación artística del clero

129. Los clérigos, mientras estudian filosofía y teología, deben ser instruidos también sobre la historia y evolución del arte sacro y sobre los sanos principios en que deben fundarse sus obras, de modo que sepan apreciar y conservar los venerables monumentos de la Iglesia y puedan orientar a los artistas en la ejecución de sus obras.

Insignias pontificales

 

130. Conviene que el uso de insignias pontificales se reserve a aquellas personas eclesiásticas que tienen o bien el carácter episcopal o bien alguna jurisdicción particular.

 

 

 

A P É N D I C E 

 

Declaración del sacrosanto Concilio Ecuménico Vaticano II
sobre la revisión del calendario

 

El sacrosanto Concilio Ecuménico Vaticano II, reconociendo la importancia de los deseos de muchos con respecto a la fijación de la fiesta de Pascua en un domingo determinado y a la estabilización del calendario, después de examinar cuidadosamente las consecuencias que podrían seguirse de la introducción del nuevo calendario, declara lo siguiente:

1. El sacrosanto Concilio no se opone a que la fiesta de Pascua se fije en un domingo determinado dentro del Calendario Gregoriano, con tal que den su asentimiento todos los que estén interesados, especialmente los hermanos separados de la comunión con la Sede Apostólica.

2. Además, el sacrosanto Concilio declara que no se opone a las gestiones ordenadas a introducir un calendario perpetuo de la sociedad civil.

 

La Iglesia no se opone a los diversos proyectos que se están elaborando para establecer el calendario perpetuo e introducirlo en la sociedad civil, con tal que conserven y garanticen la semana de siete días con el domingo, sin añadir ningún día que quede al margen de la semana, de modo que la sucesión de las semanas se mantenga intacta, a no ser que se presenten razones gravísimas, de las que juzgará la Sede Apostólica.

 

En nombre de la Santísima e individua Trinidad, Padre, Hijo y Espíritu Santo.

 

Todas y cada una de las cosas contenidas en esta Constitución han obtenido el beneplácito de los Padres del Sacrosanto Concilio. Y Nos, en virtud de la potestad apostólica recibida de Cristo, juntamente con los Venerables Padres, las aprobamos, decretamos y establecemos en el Espíritu Santo y mandamos que lo así decidido conciliarmente sea promulgado para gloria de Dios.

 

Roma, en San Pedro, 4 de diciembre de 1963.

 

Yo, PABLO, Obispo de la Iglesia Católica 

 

El autor señala las características del arte religioso y los retos que debe afrontar la arquitectura religiosa contemporánea para conseguir dar unas respuestas adecuadas. Manifiesta la necesidad de buscar la trascendencia del espacio sagrado.

RETOS DE LA ARQUITECTURA CRISTIANA CONTEMPORÁNEA

 

Joaquín González-Miranda, arquitecto. Secretario de la Fundación Ara

Contenidos: 1. El arte religioso; 2. Cuestiones previas; 3. El espacio sacramental de la celebración; 4. Los retos actuales; 5. Algunas conclusiones.

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1. EL ARTE RELIGIOSO

 

«¡Qué terrible es este lugar! Es la propia casa de Dios, esta es la puerta del cielo» (Gen 28,17). El templo cristiano no es un edificio cualquiera; la iglesia es la Casa de Dios, lugar santo, por ser su morada entre los hombres. A pesar de la distancia infinita que media entre Dios y el hombre, Él ha querido «habitar entre nosotros» (Jn 1,14). Por eso, si el reto para un artista se cifra en contribuir a hacer un mundo más bello, para los que trabajamos en la arquitectura religiosa ese reto adquiere una dimensión de otra escala, pues se trata, nada menos, que construir la morada de Dios. El rey David manifestó al profeta Natán su deseo de edificar una casa para el Señor y «aquella noche vino la palabra del Señor a Natán, diciendo: Ve y di a mi siervo David que así ha dicho el Señor: “¿Me edificarás tú una casa en la que yo habite?… el Señor te hará casa a ti… tu casa y tu reino serán firmes para siempre delante de Mí”» (2 Samuel 7, 1-16). Construir la casa del Señor tiene premio. Dios lo recompensa de un modo especial.

 

Dante afirma que todo el universo no es sino una huella de la divina Bondad.ⁱ Y también de su Belleza, como se refleja en los versos iniciales de la Divina Comedia:ⁱⁱ

Era el tiempo primero matutino

y se elevaba el sol con las estrellas

que estuvieron con él cuando el divino

amor movía aquellas cosas bellas.

 

La hora de la aurora para la cultura es la de la Creación: la naturaleza muda es transformada en Palabra, la materia bruta queda impregnada de espíritu, la opacidad se convierte en luz… Para que nuestra mirada libere toda la Belleza escondida en todos los seres, necesita antes ser bañada de luz, en Aquel cuya mirada derrama la Belleza.ⁱⁱⁱ

 

La creación artística es, de algún modo, una participación en la obra del Creador. Y alcanza su culmen en el arte sacro, cuya misión es alabar a Dios y reflejar su Belleza y su amor a cada uno de los hombres. «El arte sacro verdadero lleva al hombre a la adoración, a la oración y al amor de Dios Creador y Salvador, Santo y Santificador».^iv El arte es capaz de expresar y hacer visible la necesidad del hombre de ir más allá de lo que se ve, manifiesta la sed y la búsqueda de lo infinito.^v Por eso es razonable que, en ese esfuerzo humano por alcanzar la trascendencia de la divinidad, nos encontremos con un chispazo de la infinita Belleza que es el mismo Dios,^vi cuya mirada derrama la Belleza. Es, por tanto, necesario buscar el encuentro con Dios para recibir la luz que nos permite culminar nuestra creación artística. La luz no es nuestra: es siempre reflejada. La inspiración siempre viene de arriba. En el hallazgo de la Belleza no hay razonamiento sino visión.

 

Es muy interesante la anotación de Igor Strawinsky sobre el proceso creativo: «No pienso negar a la inspiración el papel eminente que se le otorga en la génesis que estudiamos [el proceso creador]… pero la facultad de crear nunca se nos da sola. Va acompañada del don de la observación. Se conoce el verdadero creador en que encuentra siempre en derredor, en las cosas más comunes y humildes, elementos dignos de ser notados. No le es necesario un paisaje bonito; no le es preciso tampoco rodearse de objetos raros y preciosos. No tiene necesidad de correr a la búsqueda del descubrimiento, porque lo tiene siempre al alcance de la mano. Le bastará echar una mirada alrededor. Lo conocido, lo que está en todas partes es lo que solicita su atención. El menor accidente lo retiene y dirige su operación. Si un dedo resbala lo notará, y oportunamente sacará provecho de este imprevisto que le ha sido revelado por una falla. Pero el accidente no se crea: se lo observa para inspirarse. Es, quizá, la única cosa que nos inspira. Un compositor preludia de igual modo que un animal hurga. Uno y otro hurgan porque ambos ceden a la necesidad de buscar... Buscar no es dar vueltas en un círculo sin fin; es elevarse en una espiral, con tal de que hayamos hecho un esfuerzo primero, un ejercicio de rutina, incluso».^vii

 

La fe ayuda, pero no es garantía de éxito.«Spiritus ubi vult spirat», el Espíritu sopla donde quiere (Jn 3,8). Desde fuera de la fe, el artista puede crear obras de gran belleza, que manifiesten la creatividad del espíritu humano; pero esto resulta insuficiente para el arte sacro, porque únicamente se puede reflejar el Misterio de Dios si previamente hemos tratado de acceder a Él. Un ejemplo significativo es la capilla de Notre-Dame-du-Haut, en Ronchamp, diseñada por Le Corbusier, una de las obras más famosas de la arquitectura religiosa del siglo XX. Resulta conocido que su autor era un protestante que se definía como agnóstico y que opuso mucha resistencia a aceptar ese encargo, porque no quería colaborar con la Iglesia católica; sin embargo, crea un espacio inefable que sobrecoge al que lo contempla. Ronchamp refleja la exquisita sensibilidad espiritual de Le Corbusier, pero no es un espacio santo que nos remite al Misterio de Dios: es un espacio en el que el claroscuro de la luz, las formas e inclinación de los muros producen una sensación de misticismo, que interpela a la naturaleza espiritual del hombre sin conducirla a Dios; es una espiritualidad abstracta. Ese es el problema que vemos en muchas iglesias contemporáneas donde la espiritualidad está desligada de la fe cristiana. Lamentablemente, en otras, la espiritualidad brilla por su ausencia.

 

El templo cristiano es lugar de oración; lo afirma Jesús en el Templo de Jerusalén: «Escrito está: mi casa es casa de oración; pero vosotros la habéis hecho cueva de ladrones» (Lc 19,46). Es lugar de oración porque la presencia de Dios allí invita y hace posible que nos dirijamos a Él. Para eso se requiere un espacio espiritual, que refleje la fe cristiana y nos eleve al ámbito sobrenatural. A la vez, este espacio es ámbito sagrado que acoge las celebraciones litúrgicas. Esas ceremonias nos asocian a la Liturgia celestial, porque sólo hay una Liturgia: el cielo y la tierra se unen en una única alabanza a Dios, cuyo centro es el sacrificio redentor de Jesucristo. «En la Liturgia terrena pregustamos y tomamos parte en aquella Liturgia celestial, que se celebra en la santa ciudad de Jerusalén, hacia la cual nos dirigimos como peregrinos, y donde Cristo está sentado a la diestra de Dios».^viii

 

La dimensión “vertical” o sagrada, que establece la relación entre el cielo y la tierra, indica la presencia de Dios entre nosotros, manifiesta el carácter sagrado del templo y conduce a la elevación del espíritu. La dimensión vertical del espacio debe expresar algo más que una espiritualidad abstracta. La condición de signo sagrado es un requisito necesario para el templo cristiano. El espacio sacro debe ser «signo y símbolo de las realidades celestiales».^ix Y para que el templo sea un signo sagrado se requiere también en su configuración la presencia de signos sagrados.

 

La iconografía resulta un componente esencial del templo cristiano: una iconografía que contribuye a elevarnos desde el mundo sensible a las realidades celestiales de nuestra fe, de acuerdo con la dinámica que introduce la Encarnación del Verbo: «Para que, conociendo a Dios visiblemente, Él nos lleve al amor de lo invisible».^x Joseph Ratzinger explica: «La Encarnación significa, ante todo, que Dios, el invisible, entra en el espacio de lo visible, para que nosotros, que estamos atados a lo material, podamos conocerle… En Él [en Jesucristo] Dios puso su rostro al descubierto… La ausencia total de imágenes no es compatible con la fe en la Encarnación de Dios. Dios en su actuación histórica, ha entrado en nuestro mundo sensible para que el mundo se haga transparente hacia Él. Las imágenes de lo bello en las que se hace visible el misterio de Dios invisible forman parte del culto cristiano…La iconoclastia no es una opción cristiana».^xi

 

Jesucristo «es la imagen de Dios invisible, el primogénito de toda creación» (Col. 1,15). Esto significa, además, que nuestra relación con Dios no es la relación con un Ser abstracto, sino con una Persona viva. «La fe cristiana no es un sistema de ideas o ético, es ante todo encuentro con Jesús, una persona que da a la vida un nuevo horizonte».^xii Incluso se podría añadir que el mensaje de la Iglesia engarza con el arte y lo necesita; porque «Cristo Jesús, visibilidad de la belleza de Dios, ha transparentado el esplendor de la divinidad en la experiencia sensible de su humanidad»^xiii y el Papa Francisco señala: «la figura de Jesucristo es el espejo en el que el creyente descubre su propia imagen realizada».^xiv La imagen de Jesucristo es el centro de la iconografía cristiana.

 

El arte sacro no sólo nos transmite la Belleza de Dios, también es un camino para encontrarle: la via pulchritudinis. «La belleza es conocimiento, ciertamente, una forma superior de conocimiento, puesto que toca al hombre con toda la profundidad de la verdad».^xv A través de la intuición artística se hace perceptible -más aún: fascinante- el mundo del espíritu, de lo invisible, de Dios; nos ayuda a penetrar en ese ámbito trascendente con su halo de misterio.^xvi San Felipe Neri consideraba las artes como poderosos instrumentos de evangelización y elevación espiritual, que atraían tanto al corazón como a la mente, y por tanto un camino hacia Dios. Urs von Balthasar señala que el abandono progresivo de la perspectiva del pulchrum ha empobrecido al pensamiento cristiano.^xvii El arte ilumina la fe; la síntesis del arte y la fe nos encamina a la Belleza inmutable. Paul Claudel encuentra en las catedrales «la huella de esa conversación entre Dios y los hombres». Y Benedicto XVI, escuchando a Bach, exclama que la belleza expresa irresistiblemente la presencia de la verdad de Dios.^xviii Por eso afirma que los cristianos deben hacer de su Iglesia hogar de la belleza –y, por lo tanto, de la verdad-, sin la cual el mundo no sería otra cosa que la antesala del infierno.^xix

 

Así como la Iglesia necesita a los artistas, Juan Pablo II indica que «el arte -y los artistas, añado yo- tiene necesidad de una profunda motivación religiosa, para plantearse las más importantes preguntas personales y buscar las respuestas existenciales definitivas... La gran inspiración del artista puede venir de esa especie de patria del alma que es la religión».^xx La búsqueda de Dios nos ayuda a trascender, abre la puerta a una Verdad que se sitúa en un orden superior al de la naturaleza humana.

 

Benedicto XVI analiza el deseo de trascendencia que se encuentra en el arte: «es como una puerta abierta hacia el infinito, hacia una belleza y una verdad que van más allá de lo cotidiano. Y una obra de arte puede abrir los ojos de la mente y del corazón, empujándonos hacia lo alto».^xxi El arte toca la sensibilidad espiritual de la persona hasta conseguir emocionarla. También tiene el poder de evocar: el recuerdo interpela la inteligencia y la memoria, de modo que surge en la imaginación un proceso creativo que inspira y genera nuevas ideas y significados.

 

Desde sus comienzos el arte cristiano ha utilizado alegorías cristológicas e imágenes simbólicas, porque el carácter trascendente y sobrenatural del mensaje necesita apoyarse en el lenguaje analógico y en comparaciones que facilitan la intuición profunda de los misterios de nuestra fe. Esos misterios sobrepasan el conocimiento racional, que resulta insuficiente para explicarlos. Así vemos las imágenes del Buen Pastor, que simbolizan al Logos, el Hijo de Dios que se hace hombre y carga sobre sus hombros a la oveja perdida (la naturaleza humana) para llevarla de vuelta a casa; el pez, que surge de una sutileza léxica, pues la palabra griega ICHTHYS es el acrónimo de las palabras griegas “Jesús Cristo Hijo de Dios Salvador”; Abraham sacrificando a Isaac, alude al sacrificio de Jesucristo, el Hijo único; los tres ángeles bajo la encina de Mambré, una teofanía que alude a la Eucaristía; el Arca de Noé y el paso del Mar Rojo, símbolos de la Iglesia y del Bautismo; Jonás y la ballena; Daniel en el foso de los leones; los tres jóvenes en el horno encendido de Babilonia; Pedro caminando sobre las aguas; figuras como la Orante, que representa el alma que ha entrado en la gloria celestial y está de pie, orando en la presencia de Dios; el Filósofo, que nos muestra dónde está la verdadera sabiduría; la paloma, símbolo del Espíritu Santo; el ciervo, que desea beber en las fuentes del agua viva; el árbol del Paraíso; el sol, la luna y las estrellas… Hay que destacar el Pantocrátor, imagen gloriosa del Logos, el Señor del mundo, que nos introduce en la liturgia celestial; el Cordero sobre el Libro de los siete sellos, o rodeado de querubines y serafines; imágenes de la Pasión y de los misterios de la vida de Cristo, de la Virgen y de los santos; los cuatro seres vivientes del Apocalipsis: el buey, el león, el hombre y el águila (Ap. 4,7-8), etcétera. En las representaciones del arte sacro encontramos numerosos detalles simbólicos cuyo significado va más allá de su dimensión material. Los símbolos ayudan a explicar la fe cristiana.

 

«Los signos visibles que usa la Iglesia han sido escogidos para significar realidades divinas invisibles»;^xxii nos ayudan a comprender aspectos de las realidades sobrenaturales. Y el Catecismo de la Iglesia Católica añade «en esta "casa de Dios", [refiriéndose a los templos cristianos] la verdad y la armonía de los signos que la constituyen deben manifestar a Cristo, que está presente y actúa en este lugar».^xxiii En la cultura actual resulta desconocido para muchos el profundo significado que aportan los símbolos del arte sacro, y se hace necesario volver a explicarlos para recuperar la tradición figurativa de la Iglesia. Desconocer el valor simbólico del arte sacro es una carencia que nos impide comprender la hondura del mensaje que transmite el arte cristiano. El simbolismo nos introduce en la dimensión espiritual, y todo el lenguaje sacramental se ampara en signos, gestos y actitudes que nos ayudan a comprender la inefable actuación de Dios.

 

 

2. CUESTIONES PREVIAS

 

El arte sacro es el mensajero más bello de la fe; pretende dar culto a Dios. Pero está hecho por el hombre, con todas las implicaciones y limitaciones que acarrea. En nuestro afán por desarrollar el espíritu humano estamos siempre en un proceso de cambio. De modo particular, el artista nunca se conforma con los logros adquiridos y busca retos nuevos, formas diferentes de expresarse. El arte no es ajeno a ese continuo proceso de cambio, en el que, lógicamente, se jalonan momentos brillantes y otros menos claros. Se podría afirmar que cada obra de arte es expresión de su época y que nunca se alcanza una obra de arte definitiva. A lo largo de veinte siglos el arte religioso ha realizado obras maravillosas. Incluso «algunos sostienen que todo lo que podría expresarse ya se ha expresado en el arte cristiano clásico; pero, verdaderamente, aún queda mucho espacio para la investigación y la creatividad; y está escrito en la naturaleza del hombre que este espacio también estará ahí en el futuro».^xxiv Por eso, ahora nos compete a nosotros desplegar las obras de arte religioso que corresponden al espíritu y a la mentalidad de nuestro tiempo, con el lenguaje del siglo XXI, tal como otros lo hicieron en épocas anteriores.

 

El Concilio Vaticano II (1962-1965) confirma lo que acabamos de señalar: «La Iglesia nunca consideró como propio ningún estilo artístico, sino que, acomodándose al carácter y condiciones de los pueblos y a las necesidades de los diversos ritos, aceptó las formas de cada tiempo, creando en el curso de los siglos un tesoro artístico digno de ser conservado cuidadosamente».^xxv La Iglesia solamente exige que «las cosas destinadas al culto sagrado sean dignas, decorosas y bellas, signos y símbolos de las realidades celestiales».^xxvi Tampoco exige una forma determinada para los templos, aunque se ha considerado que la planta cruciforme aporta un importante simbolismo sobre la vida cristiana. «En Cristo, el Padre realiza esta maravilla…: nosotros nos convertimos en su morada, tomando forma del Cuerpo de su Hijo. Esta configuración está visiblemente significada en las iglesias cruciformes: cuando el pueblo de Dios se reúne allí, toma la forma de Cristo crucificado vencedor de la muerte».^xxvii

 

Resulta muy atractivo para un arquitecto afrontar un proyecto en el que puede desarrollar su creatividad; pero un templo es mucho más que un espacio “original”, un “proyecto de autor” que genera más admiración que invitación a la piedad, y termina convirtiéndose en un monumento a sí mismo,^xxviii en una belleza sin demasiado sentido. Benedicto XVI apunta que «el arte no puede convertirse en una experimentación con los mundos creados por el propio sujeto, en una creatividad vacía, que ya no percibe al Creator Spíritus, al Espíritu Creador. Intenta ocupar su lugar propio y, con ello, lo único que consigue producir son obras arbitrarias y vacías, que solo sirven para recordarle al hombre lo absurdo de su acción creadora».^xxix Para la Conferencia Episcopal italiana, proyectar un templo es «reflejar arquitectónicamente el misterio de la Iglesia-Pueblo de Dios, peregrino en la tierra e imagen de la Iglesia en su plenitud».^xxx Romano Guardini indica: «Lo esencial en la liturgia es que el alma se acerque un poco más a ese Dios que la creó... Cuando así procedemos, con ese espíritu de rectitud y de elevación, es cuando se nos dará, como premio y añadidura el regalo egregio de la Belleza».^xxxi

 

Por eso, para realizar el arte cristiano es necesario implorar la ayuda de Dios: «El ser humano, de ningún modo puede, por sí mismo, “hacer” el culto; si Dios no se da a conocer, no acertará… Si Dios no se manifiesta, el hombre puede, sin duda, en virtud de la noción de Dios inscrita en su interior, construir altares “al Dios desconocido”; puede intentar alcanzarlo mediante el pensamiento, acercarse a Él a tientas; pero la liturgia verdadera presupone que Dios responde y muestra cómo podemos adorarle... No puede brotar de nuestra fantasía o creatividad propias -en ese caso seguiría siendo un grito en la oscuridad o se convertiría en una mera autoafirmación-. Presupone un tú concreto que se nos muestra, un tú que le indica el camino a nuestra existencia».^xxxii

 

Evidentemente, hemos de procurar hacer los mejores proyectos posibles, y Benedicto XVI afirmó en Notre Dame de París: «Nada es demasiado bello para Dios, que es la Hermosura infinita».^xxxiii Lo sagrado es “mysterium tremendum et fascinans”, como afirma Rudolf Otto; por eso, quien trabaja en el arte sacro debe tener presente que la finalidad de su tarea es mostrar el resplandor de la Gloria del Creador y hacerlo más cercano a nosotros; sin olvidar que la inspiración es un don de Dios. «Al diseñar un interior sagrado, es extremadamente importante ser consciente de que en esencia está destinado a palpitar con la vida de Dios, a ser una invitación a la participación de lo humano en lo divino… En el cristianismo, la expresión artística de la fe se convierte en una contribución a la creatividad en sus múltiples formas. El mensaje bíblico verbal es sustituido por el color, por la línea y la forma espacial».^xxxiv

 

Pienso que el siguiente texto refleja bien las impresiones que debe transmitir un templo: «Hacia el año 988, según la Crónica de Néstor, Vladimiro, príncipe de Kiev, envió legados a diversos pueblos para que comprobaran qué clase de culto religioso rendían a Dios, y ver así cuál de ellos escogería. Los legados fueron a los búlgaros, musulmanes, y volvieron consternados de lo que hacían en las mezquitas. Fueron luego a los germánicos, cristianos latinos, y encontraron que su culto era frío, sin sentimiento. Finalmente, se dirigieron a Constantinopla, donde les recibió el Emperador. Este se alegró, y poniéndose en contacto con el Patriarca le avisó: “Los de Kiev han venido a indagar acerca de nuestra fe. Disponed el templo y a los ministros del Señor y revestíos con vuestras vestiduras sacerdotales para que puedan ver la gloria de nuestro Dios”. El Patriarca convocó a los ministros del Señor y, según la costumbre, celebraron un Oficio festivo. Prendieron los incensarios y convinieron con el coro para que entornara los cánticos de la himnodia sagrada. El Emperador entró con los legados en el templo y los situó en un lugar abierto, mostrándoles la belleza del edificio, el canto y el culto que los sacerdotes, diáconos y ministros rendían al Señor; les habló del servicio divino. Los legados quedaron profundamente asombrados y se maravillaron de los divinos Oficios. A su regreso a Kiev, le dijeron a Vladimiro que lo que habían contemplado en Constantinopla no podía expresarse fácilmente en palabras y que, durante la celebración litúrgica, no sabían si se hallaban en la tierra o en el cielo».^xxxv

 

Al diseñar un templo hay que conseguir que las ceremonias que allí se celebren puedan desarrollarse con la máxima dignidad. En los años posteriores al Concilio Vaticano II se puso mucho énfasis en que las modificaciones litúrgicas que se habían introducido exigían modificar el diseño de los templos; y en consecuencia en las iglesias de esa época primó el criterio de funcionalidad litúrgica. Pero no parece razonable que el criterio de funcionalidad siga manteniéndose actualmente como prioritario, porque la funcionalidad del espacio celebrativo se debe considerar meramente un requisito básico, similar a que una embarcación deba mantenerse a flote. Lo esencial debe ser el carácter de espacio sacro: que lleve a Dios; es decir, que nos ayude a trascender la cotidianidad y eleve nuestro espíritu en la búsqueda de Dios. La valoración prioritaria de la funcionalidad conduce a un empobrecimiento de la arquitectura sacra, tal como se ha comprobado en los últimos decenios.

 

El arte sacro también es expresión del pensamiento teológico de cada época; del énfasis que se pone en determinadas cuestiones y de la sensibilidad que manifiesta nuestra sociedad. En la teología actual ese énfasis incide en la consideración de la Iglesia como Pueblo de Dios,^xxxvi situando en primer plano su carácter de «comunidad cultual asociada al sacerdocio de Cristo para dar gloria al Padre y santificar al hombre».^xxxvii De ahí surge la participación activa de los fieles,^xxxviii que debería ser «en lo más profundo Participatio Dei, participación en Dios».^xxxix

 

Benedicto XVI se refirió al carácter cósmico y universal de la liturgia: «La liturgia histórica del cristianismo es y seguirá siendo cósmica -sin separación ni mezcla- y sólo así ostentará toda su grandeza»;^xl también afirmó: «El verdadero espacio y el verdadero marco de la celebración eucarística es todo el cosmos».^xli Y Rodolfo Papa añade: «El edificio de la Iglesia debe manifestar, a través de su forma y las imágenes que contiene, al mismo Cristo, que está presente y actúa en aquel lugar. Todo el cosmos está representado en el misterio de la creación y de la redención, todo se recapitula en Cristo, Rey del universo, rodeado de los coros angélicos y de los santos, como podemos ver en muchos templos. Los fieles están llamados a contemplar el cielo que irrumpe en el espacio santo de la Iglesia…

 

Todo el espacio arquitectónico nos habla de una magnitud paradisíaca. La iglesia así concebida nos introduce en una dimensión celeste, porque de hecho no entramos en el lugar donde nos encontramos con una comunidad, sino directamente en otra dimensión, totalmente espiritual, donde el cielo y la tierra, los fieles, “piedras vivas”, entran en comunión con todo el misterio del Cuerpo Místico de Cristo, que es precisamente la Iglesia. Los fieles ven el esplendor de la gloria de Dios a través de la belleza de la obra del ingenio del hombre, que es capaz de representar, por analogía, la belleza de Dios».^xlii

 

Sí, efectivamente, «la liturgia cristiana es un acontecimiento cósmico: la creación reza con nosotros, nosotros rezamos con la creación y de ese modo se abre contemporáneamente el camino para la nueva creación que todas las criaturas esperamos».^xliii «La liturgia es un proceso por el que uno se deja introducir en la gran fe y la gran oración de la Iglesia. Por ese motivo, los primeros cristianos rezaban hacia Oriente, hacia el sol naciente, símbolo de Cristo, que vuelve. Con ello querían señalar que el mundo entero está de camino hacia Cristo y que Él abarca este mundo en su totalidad».^xliv

 

«J. A. Jungmann subrayó que “la imagen de la Eucaristía no es un círculo cerrado, sino la procesión abierta hacia delante, en la que la Iglesia sale en comunidad, al encuentro del Señor que viene: el sacerdote va delante, pero camina en la misma dirección de todos los demás”».^xlv Mediante la orientación se hacía referencia a la dimensión cósmica de la Eucaristía. El oriente, además de símbolo del sol naciente, también lo era de la Resurrección y de esperanza en la Parusía. Después de publicarse la instrucción Inter Oecumenici (1964) se cambió la orientación de los templos y se generalizó la celebración versus populum, que responde mejor a la naturaleza convivial de la Eucaristía. Para armonizar ambos criterios puede ser conveniente aplicar -como se hace en numerosos casos- la solución que proponía Ratzinger: «Colocar simplemente en medio del altar la Cruz, hacia la que miran sacerdote y fieles a la vez, dejándose así conducir hacia el Señor, al que rezamos todos unidos».^xlvi

 

También «la Liturgia tiene, por naturaleza, carácter de fiesta… La Resurrección de Cristo da verdaderamente la autorización a la alegría que se había buscado en toda la historia de la humanidad y que nadie había podido conceder hasta ahora. Por eso la liturgia cristiana –Eucaristía- es por naturaleza la fiesta de la Resurrección, Mysterium Paschae. Como tal, lleva consigo el misterio de la cruz, que es condición previa de la Resurrección… y la alegría que conlleva presupone la entrada en el misterio de la muerte... Es la liberación del mundo y de nuestro yo de la muerte, lo único que nos puede hacer libres para aceptar la verdad y para amarnos en la verdad».^xlvii

 

 

3. EL ESPACIO SACRAMENTAL DE LA CELEBRACIÓN

 

«Señor, ¿dónde moras?» (Jn 1, 38)

 

Jean Corbon, en un texto sugerente y denso, afirma que «la iglesia de piedra o de madera donde entramos para participar en la Liturgia eterna es, ciertamente, un espacio de nuestro mundo, pero su novedad consiste en ser un espacio que estalla por la Resurrección. No un espacio platónicamente simbólico de un universo abstracto, sino un espacio realmente habitado por un mundo liberado de la muerte. Es ahí donde celebramos la Liturgia: la Casa del Padre (Jn 14, 2) se nos abre en este espacio sacramental… El espacio de la iglesia es transfigurado; sus superficies, animadas por los iconos, se abren más allá de sí mismas, hacia el espacio del Reino que viene; sus piedras, donde se anuncian las maravillas del Misterio de Cristo, se convierten en estas piedras vivas de la nueva Jerusalén… El altar es, en efecto, el punto de convergencia de todas las líneas de este espacio. A partir de ahí, el espacio de la iglesia es sacramental... El espacio iconográfico de nuestras iglesias es un espacio abierto al Señor que viene, un espacio en espera y repleto, un espacio portador del mundo y atraído por el Reino, el lugar de la Epíclesis del Espíritu Santo y de la transformación de toda ofrenda en el Cuerpo de Cristo. Es el espacio del Cuerpo de Cristo; somos nosotros quienes nos convertimos en su morada tomando forma del Cuerpo de su Hijo».^xlviii

 

La arquitectura sagrada es el espacio donde la Iglesia celebra la Liturgia; por tanto debe ser un instrumento que facilite la celebración de los misterios de nuestra fe. «El espacio no solo acoge el misterio pascual (que constituye el núcleo de la celebración eucarística), también se convierte en el vehículo para que la Resurrección de Cristo pueda regenerar nuestro mundo».^xlix La constitución Sacrosanctum Concilium considera la Liturgia como «el ejercicio del sacerdocio de Jesucristo, en el que el Cuerpo místico de Jesucristo, es decir, la Cabeza y sus miembros, ejerce el culto público íntegro».^l Esta acción, que «tiene lugar por el poder del Espíritu Santo, posee una profunda fuerza creadora capaz de atraer a sí a todo hombre y, en cierto modo, a toda la creación».^li

 

«La celebración de los santos misterios es, sobre todo, acción de alabanza a la soberana majestad de Dios, Uno y Trino, y expresión querida por Dios mismo. Con ella el hombre, personal y comunitariamente, se presenta ante Él para darle gracias, consciente de que su mismo ser no puede alcanzar su plenitud sin alabarlo y cumplir su voluntad, en la constante búsqueda del Reino que está ya presente, pero que vendrá definitivamente el día de la Parusía del Señor Jesús».^lii La liturgia es obra de Dios. El mismo Dios es quien actúa primero y nosotros, al actuar Él, somos redimidos con su acción. En ese momento intenso, el Señor viene a su Iglesia; el cielo y la tierra se juntan en este lugar. Por tanto, «no es temerario afirmar que en una liturgia totalmente centrada en Dios, en los ritos y en los cantos, se ve una imagen de la eternidad».^liii El Catecismo añade que «la Liturgia es acción del Cristo total (Cristus totus); es toda la comunidad, el Cuerpo de Cristo unido a su cabeza quien celebra».^liv Resulta muy conveniente que la Liturgia manifieste Belleza y sentido de Misterio. «La Iglesia evangeliza también con la belleza de la liturgia».^lv

 

Estos textos pretenden hacernos comprender que el espacio litúrgico manifiesta una riqueza, trascendencia y grandiosidad que apenas podemos atisbar, porque entre el Creador y la criatura media una distancia infinita. Aunque nunca podamos conseguirlo, debemos intentar reflejar el Misterio salvífico que allí se celebra: un Misterio sagrado, porque es Dios quien actúa. De ahí la importancia del simbolismo, que nos ayuda a percibir de algún modo lo que no pueden captar los sentidos. ¿Cómo se puede expresar arquitectónicamente ese espacio del universo nuevo del que habla Corbon?: «Jesucristo es también nuestro Espacio de vida, nuestro «universo nuevo» (Ap 21, 5)… Ahora [con su Resurrección] todo ha cambiado. Es un estallido del espacio, como el del tiempo: no está ya cerrado en sí mismo, está liberado de la muerte, es llenado por Aquel que contiene todo en su mismo Cuerpo. Desde la tumba vacía a las puertas cerradas de la habitación alta, es el mismo misterio del universo nuevo el que comienza a manifestarse: el no-lugar de Cristo resucitado se convierte, por su victoria sobre la muerte, en el espacio nuevo de nuestro universo… el espacio de nuestras celebraciones está en condición escatológica: en él, el Reino viene ya, pero nos es dado porque el Reino todavía no se ha consumado».^lvi

 

¿Cómo se consigue expresar esa sacralidad? Ese es el quid de la arquitectura religiosa. ¿Cómo podremos experimentar la presencia de Dios de una manera viva y verdadera? No hay fórmulas para conseguirlo. El espacio sacramental –por ser mediador de la Presencia divina- no puede ser captado más que en la visión de la fe. Se alcanza algo cuando, misteriosamente, el hombre entra en comunión con Dios, el “Artista Divino”, y participa en la belleza del universo, cuya referencia es el Logos. Sólo podemos buscar, mediante la adoración, que la luz del mundo divino penetre en nuestro mundo y nos inunde a nosotros. «Si el Señor no edifica su casa, en vano se afanan los que la construyen» (Sal 127). Ya hemos indicado la opinión de Ratzinger: «El ser humano, de ningún modo puede, por sí mismo, "hacer" el culto; si Dios no se da a conocer, no acertará… La liturgia verdadera presupone que Dios responde y muestra cómo podemos adorarle».^lvii Y añade: «El arte siempre es un don. La inspiración no es algo de lo que se pueda disponer, hay que recibirla gratuitamente... Presupone, antes que otra cosa, el don del nuevo modo de ver. Por eso, todos deberíamos estar preocupados de conseguir nuevamente esa fe capaz de contemplar. Allí donde esto ocurre, el arte encuentra también su justa expresión».^lviii Debemos intentar contemplar para poder reflejar el amor y la trascendencia de Dios -y a la vez su cercanía-. La interioridad de nuestro trato con Él facilitará que podamos ayudar a rezar -hablar realmente con Dios-.

 

Al ser “espacio litúrgico”, el templo debe cumplir las exigencias funcionales de la celebración litúrgica. La celebración de la Eucaristía será la base para conformar el espacio celebrativo: un espacio sacramental abierto hacia el Cielo y el mundo. A esto hay que añadir las exigencias específicas que requieren los demás sacramentos, sobre todo el Bautismo y la Penitencia.

 

El Concilio Vaticano II ha reafirmado que la liturgia eucarística tiene dos lugares o espacios de la celebración. El primero de ellos es el de la liturgia de la Palabra, el ambón, que es el trono del Evangelio, la Palabra de Dios. La celebración de la Eucaristía propiamente dicha, ocurre en el altar, que es el ara del sacrificio, el punto de referencia de toda la celebración. Además, la presencia de Jesucristo en la Eucaristía -una presencia real de Dios junto a nosotros- convierte en permanente la celebración eucarística y hace posible que podamos asociarnos a la adoración ininterrumpida que le ofrendan la Iglesia y todas las criaturas del cielo y de la tierra.

 

«Tradicionalmente, la arquitectura cristiana ha distinguido en los templos dos ámbitos espaciales principales, que se corresponden a aquellos que ocupan quiénes han recibido el orden sagrado y los fieles laicos: el presbiterio y la nave. Estos dos ámbitos, simbólicamente diferentes..., no son, con todo, completamente herméticos. Es más: podríamos decir que gran parte de la acción litúrgica depende precisamente del hecho de que ambos ámbitos se comunican. El presbiterio “debe distinguirse adecuadamente de la nave de la iglesia, bien sea por estar más elevado o por su peculiar estructura y ornato” (IGMR 295)».^lix En el presbiterio están situados la mesa del altar, el ambón y la sede del celebrante. Los teólogos indican que Cristo es Sacerdote en el altar, Profeta en el ambón y Rey en la sede. Aunque el presbiterio ocupa un lugar destacado -por ser el lugar del sacrificio-, no se puede infravalorar o descuidar el diseño de la nave, ya que los fieles no son espectadores pasivos de la liturgia; participan activamente como protagonistas de la celebración eucarística ofreciéndose juntamente con Cristo. Las relaciones que se establecen entre el espacio del presbiterio y la nave, así como la ubicación del Tabernáculo, son esenciales para conseguir una correcta funcionalidad litúrgica.

 

«El altar es el umbral de la trascendencia divina, plasmación del lugar donde se hace efectiva la venida de Dios hacia nosotros y nuestro camino hacia Él».^lx «Mesa sagrada, a la que, además del hombre, concurre la divinidad; el lugar donde se realiza el Misterio... en él se “re-presenta”, se actualiza el Sacrificio pascual de Cristo, que redime al mundo, y del cual vive la Iglesia».^lxi «El altar significa que el Cuerpo de Cristo ya no está aquí o allá como un lugar mortal, sino que ha resucitado y lo llena todo con su Presencia. Este no-lugar para la muerte se convierte en el lugar donde se cumple el sacrificio pascual… Es el lugar de la Copa de la salvación y de la acción de gracias, mesa del banquete de la caridad divina».^lxii En consecuencia, «es el centro de la acción litúrgica; hacia él debe converger la atención de toda la asamblea de los fieles» (IGMR. 296, 299). Los altares se ungen con el Crisma, sobre cinco cruces que representan las cinco llagas de Cristo.

 

La Iglesia ha visto siempre en el altar a Cristo: Sacerdote, Víctima y Altar de su propio sacrificio; por eso en la liturgia el sacerdote besa el altar. Es el ara donde se realiza sacramentalmente el único sacrificio de la Cruz, es la mesa del Señor en torno a la cual se congrega el único Pueblo de Dios; es también símbolo de los cristianos que, al formar un solo Cuerpo unidos con su Cabeza, son altares espirituales en los que se ofrece a Dios el sacrificio de una vida santa. Por ello es el centro de la acción de gracias eucarística. «En algunas liturgias orientales, el altar es también símbolo del sepulcro (Cristo murió y resucitó verdaderamente)» (CIC 1182).^lxiii

 

La Iglesia recomienda que la mesa del altar sea fija, preferentemente de piedra natural (por los simbolismos Cristo-Piedra angular y la piedra del sepulcro), aunque se permiten otros materiales dignos y sólidos (cfr. CIC 1236). Para manifestar su carácter sagrado, considero que lo más apropiado es que el altar contenga algún símbolo sagrado; de ese modo se reafirma su carácter sacro, se diferencia de un objeto escultórico de piedra o madera y se contribuye a la pedagogía de la fe. «Sobre el altar o junto a él debe haber una cruz, con la imagen de Cristo crucificado, de modo que resulte bien visible para el pueblo congregado» (IGMR 308). El Señor es siempre el punto de referencia de la liturgia; y la Cruz es la señal de la victoria del Resucitado. En torno al altar debe existir un espacio amplio, que permita realizar concelebraciones, el rito de la incensación^lxiv de las ofrendas, la ubicación de los novios en la ceremonia nupcial, etcétera. La amplitud del presbiterio contribuye a la dignidad y a la belleza de las ceremonias litúrgicas.

 

Trono de la Palabra es el ambón. «En la Liturgia de la Palabra el Señor viene a nosotros, llama a la puerta, toca nuestro corazón y nos invita a volver a Él. La Palabra encarnada llega al corazón de la Iglesia por la acción del Espíritu Santo... Como otros elementos del espacio celebrativo cristiano, tiene su origen en la sinagoga, que estaba caracterizada por dos puntos neurálgicos. Uno de ellos es la “cátedra de Moisés”, de la que también el Señor habla en el Evangelio (Mt 23,2). El rabino hace presente la palabra que Dios dirigió y dirige a Israel por medio de Moisés. La cátedra de Moisés es un signo de que el Sinaí no es tan sólo una experiencia del pasado, ya que lo que aquí acontece no es sólo el discurso de un hombre, sino Dios que habla… Si la sinagoga encierra en la urna de la Torá una especie de Arca de la Alianza, este hecho la convierte en un espacio para una especie de “presencia real”, puesto que en ella se guardan los rollos de la Torá, la palabra viva de Dios. Por eso, el escriño se rodeaba con los símbolos del más profundo respeto, que se corresponden con la misteriosa presencia de Dios: estaba protegido por un velo, delante del cual ardían las siete velas de la menorá, el candelabro de siete brazos».^lxv La Instrucción General del Misal Romano indica: «La dignidad de la palabra de Dios exige que en la iglesia haya un sitio adecuado para su proclamación, hacia el que, durante la liturgia de la Palabra, se vuelva espontáneamente la atención de los fieles» (IGMR 309). Por eso, en la disposición de cada templo hay que conjugar armónicamente el altar y el ambón.

 

Con el nombre de sede se entiende el asiento reservado para quien preside la celebración litúrgica en nombre de Cristo. La sede se sitúa habitualmente en el fondo del ábside, en lugar visible, ligeramente elevada para poder presidir la Asamblea litúrgica, y debe evitarse el aspecto de trono. (cfr. IGMR 310). «La cátedra es símbolo de autoridad y de magisterio. De hecho, ya desde el siglo II vemos cátedras en las que aparece Cristo sedente, como maestro que enseña a los Apóstoles, sentados alrededor suyo. En la liturgia renovada, la cátedra aparece como símbolo de la autoridad magisterial que posee el obispo en su iglesia particular» (cfr. Ceremonial de Obispos, 42).^lxvi

 

El tabernáculo es el lugar del Santísimo, es la tienda donde está presente Él mismo, el trono de Dios que acoge su presencia (shekiná) entre nosotros, y por tanto, el lugar más sagrado de la iglesia. «Desde el tabernáculo, la gloria del Kyrios, tres veces Santo, acampa en medio de su pueblo como nueva y definitiva Tienda del encuentro, que irradia el poder de su victoria pascual, mientras cumple humilde y escondidamente su promesa: “Yo estaré con vosotros todos los días hasta el fin del mundo” (Mt 28,20)».^lxvii

 

Un solo sagrario vale más que todos los tesoros del mundo juntos. Por eso, la Iglesia indica: «El tabernáculo debe estar situado en las iglesias en el lugar más digno y con el máximo honor.^lxviii La nobleza, la disposición y la seguridad del tabernáculo eucarístico deben favorecer la adoración del Señor realmente presente en el Santísimo Sacramento del altar». (CIC 1183).

 

Es conveniente que el tabernáculo se pueda identificar fácilmente al entrar en un templo. Sin embargo, la Iglesia no ha precisado si el tabernáculo debe estar situado en el presbiterio o fuera de él, salvo en el caso de las catedrales, donde se celebran unas ceremonias específicas y el Ceremonial de Obispos indica (n.º 49): «Se recomienda que el tabernáculo, según una tradición antiquísima conservada en las iglesias catedrales, se coloque en una capilla separada de la nave central». En las demás iglesias no hay una opinión unánime sobre la ubicación del tabernáculo. Pienso que puede determinarse en función de las dimensiones y utilización del templo: si se necesita una “capilla ferial” para las celebraciones de diario, esa capilla ferial puede ser la “capilla eucarística”; pero si para diario se utiliza el mismo espacio que los días festivos, entonces será conveniente que el sagrario se sitúe en el presbiterio, para reflejar la estrecha relación que se mantiene entre la celebración de la Eucaristía y su Reserva.

 

«El templo debe tener lugar apropiado para la celebración del Bautismo (baptisterio) y favorecer el recuerdo de las promesas del bautismo (agua bendita)». (CIC 1185) El baptisterio -lugar donde se coloca la pila bautismal- puede ser colocado en una capilla situada en la iglesia o incluso fuera de ella. El agua es el símbolo primordial de la vida; y el agua, penetrada por la energía deificante del Espíritu, “Dador de Vida” es quien da a luz, quien nos hace nacer hijos del Padre: conformados con su Hijo amado, injertados en el Hijo, hijos en el Hijo. Verdaderamente hijos de Dios.

 

El sacramento de la Penitencia, tras recorrer una extensa trayectoria histórica, también se incorporó al espacio de la iglesia. «La renovación de la vida bautismal exige la penitencia. Por tanto, el templo debe estar preparado para que se pueda expresar el arrepentimiento y la recepción del perdón, lo cual exige asimismo un lugar apropiado» (CIC 1185). Conviene que los confesonarios sean confortables, que estén situados en un lugar visible y con fácil acceso desde la nave. Pueden agruparse en torno a una “capilla penitencial”, donde se resalte la misericordia de Dios, que es Padre y perdona siempre.

 

«El proyecto arquitectónico también debe cuidar la relación con la ciudad y el aspecto exterior del volumen edificado. La vocación comunicativa del edificio litúrgico exige que su aspecto, su inserción en el paisaje urbano o rural y su composición, en especial a través de la verticalidad, hagan de él un objeto significativo».^lxix La iglesia es «signo visible del Dios invisible», afirmó Benedicto XVI al dedicar la Sagrada Familia de Barcelona. Es conveniente que el edificio de la iglesia se reconozca visualmente; y comprobamos que a lo largo de la historia hay muchas personas que, sin saber por qué, han sentido el impulso de entrar en una iglesia, para mantener allí una profunda conversación con Dios que ha cambiado el curso de sus vidas. El atrio o nártex ejerce la función de ser un espacio de transición entre el mundo exterior y el ámbito sagrado. Una buena solución puede ser colocar en esa zona el baptisterio.

 

 

4. LOS RETOS ACTUALES

 

En lo que venimos señalando se perciben ya los retos más significativos que tiene planteados el arte sacro contemporáneo: conseguir expresar que estamos en un ámbito sagrado que produce fascinación y eleva nuestro espíritu al encuentro personal con Dios. El arte es medio para dar culto a Dios y acercarnos más a Él. En cierto modo, el templo viene a ser un nexo de unión que enlaza la tierra con el cielo. Y el encuentro con lo divino sitúa a la persona en una nueva dimensión: el plano sobrenatural; un ámbito en el que lo importante es la actuación de Dios, que «atrae todo hacia Si» (Jn 12,32). Por eso he afirmado que Ronchamp, a pesar de su maravillosa expresividad, se queda muy lejos de alcanzar esa dimensión que nos induce al encuentro y la contemplación del Dios de nuestra fe.

 

¿Por qué cuando visitamos iglesias contemporáneas, e incluso cuando vemos obras de arte sacro actuales, no percibimos ese sentido de trascendencia que encontramos en las obras de siglos pasados? Desde el punto de vista arquitectónico, son proyectos brillantes y atractivos, con aportaciones interesantes desde muchos puntos de vista, pero son espacios fríos que producen sensación de soledad; parecen espacios más donde se desarrolla una asamblea protestante que un lugar de oración, donde percibimos la cercanía de la presencia de Dios.^lxx La respuesta podría ser que en esas iglesias no se aprecian, al menos de modo evidente y con la fuerza necesaria, los profundos significados que hemos señalado en este escrito, y que podrían resumirse así:

 

* El templo es Casa de Dios, lugar santo, impregnado por su Presencia.

* Espacio espiritual que refleja el Misterio de Dios, la trascendencia de la divinidad y su infinita Belleza.

* Espacio sacramental, signo sagrado, mediador del universo nuevo, en el que entramos en comunión con Dios, formando parte del Cuerpo Místico de Cristo.

* Manifestación de la fe cristiana, cuyo centro es el sacrificio redentor de Jesucristo en oblación al Padre.

* Lugar de adoración y alabanza a Dios.

* Reflejar la Iglesia-Pueblo de Dios como comunidad que sale al encuentro del Señor que viene, y el carácter cósmico de la liturgia: toda la creación reza con nosotros.

* Vehículo de la fe. La iconografía y el simbolismo nos facilitan el acceso a las realidades celestiales.

* Carácter de fiesta: un espacio que estalla de alegría por la certeza de la Resurrección de Jesucristo, que vence a la muerte y transforma la ofrenda de nosotros mismos en el Cuerpo de Cristo.

* Instrumento adecuado para la celebración de la Liturgia, amparado por la funcionalidad del espacio.

 

Estas son algunas manifestaciones de la sacralidad y de la riqueza de contenidos espirituales que necesita transmitir el espacio litúrgico. Debe ser trascendente: esa relación del espacio sagrado con el ámbito sobrenatural -el resplandor de lo divino, podríamos decir- es lo que se echa en falta. Evidentemente la meta es muy alta, inalcanzable -sólo se realizará plenamente en la Liturgia de la Jerusalén celestial, a la que nos asociamos aquí en la tierra-. Aun así, el objetivo de nuestros proyectos debe ser acercarnos todo lo posible a expresar esas realidades, para conseguir que los proyectos de nuestra época causen la misma sensación que percibieron los Legados de Vladimiro en Constantinopla. Me gustaría analizar algunos elementos que han conducido a esta situación.

 

En nuestra época se han logrado avances increíbles en multitud de campos, mientras el arte religioso quedaba relegado y en stand-by. Incluso se puede afirmar que la sociedad está secularizada y que en muchos ambientes Dios ha quedado marginado de la cultura contemporánea. Durante algunos siglos los edificios más relevantes que se construyeron fueron las iglesias y catedrales, monumentos que fueron el fruto de un largo esfuerzo colectivo de toda la sociedad y que hoy seguimos admirando; las grandes construcciones de hoy son bancos, estadios, palacios, residencias de artistas y millonarios, etc. Es evidente que el interés se centra en otro tipo de edificaciones. Por fortuna, esa conciencia mayoritaria resulta compatible con el pluralismo de otros planteamientos divergentes; y por otra parte, la dimensión de una obra de arte o su coste no determinan su calidad. La falta de recursos económicos se puede subsanar también con la solución utilizada por la Fundación Ara: realizando proyectos virtuales.

 

Parece necesario analizar las cuestiones que se han planteado en el arte durante el trascurso de las últimas décadas. ¿Qué ha pasado y por qué? Aunque aquí es imposible reseñar todo, conviene destacar que en el comienzo del siglo XX se produjo un cambio muy profundo, tanto a nivel filosófico como estético, sobre el ideal de belleza que inspira el quehacer artístico. Hasta ese momento la filosofía del arte reconocía la identidad objetiva del ser –la obra de arte es bella objetivamente en sí misma-^lxxi y la existencia de una realidad material, cuya belleza captamos a través de los sentidos. La Belleza estaba ligada al Ser supremo, que es Dios. El arte representaba la esencia general de las cosas; su objeto era la representación imitativa de la naturaleza y se concedía una especial atención a la belleza del cuerpo humano. Y ha sido precisamente ese fundamento filosófico el que algunos han puesto en duda.

 

Platón y Aristóteles consideraban la Belleza como algo objetivo ligado a la Bondad del ser. Siglos después, Tomás de Aquino desarrolló el concepto aristotélico de Belleza afirmando: “pulchrum est quod visum placet”: bello es todo aquello que nos proporciona gozo, por el solo hecho de ser contemplado, podríamos añadir. Esta definición la han continuado aceptando casi todos hasta el momento actual. Ibañez Langlois la explica con más detalle: «La belleza del arte añade un incremento de verdad..., pues una fuerza incoercible de la mente y del corazón nos inclina a gozar, en la naturaleza y en el arte, de la suprarrealidad de todo cuanto llamamos bello».^lxxii Esa suprarrealidad le permite a Tarkovski afirmar que «el arte es la encarnación del Infinito en un objeto finito».

 

El arte se había inspirado durante siglos en la mímesis de la representación de la naturaleza y de la realidad. Sin embargo, en el siglo XX aparecen los planteamientos subjetivistas y los particularismos que distorsionan los términos del fenómeno estético, pretendiendo modificar el concepto clásico de arte. Se produce una profunda desconexión entre arte y estética, y se llega a afirmar que «algo puede ser buen arte sin ser bello». Coincido con Danto cuando señala que «la aniquilación de la belleza nos dejaría en un mundo insoportable donde sería imposible vivir una vida humana plena».^lxxiii Las vanguardias se preguntan: ¿Es el arte una realidad objetiva o subjetiva? Marcel Duchamp afirma que el arte está en el sujeto que lo contempla, y que no son los pintores sino los espectadores quienes hacen los cuadros. Ibañez Langlois rebate ese planteamiento argumentando que «en primer lugar la belleza es una propiedad del objeto mismo. La objetividad de la obra de arte permanece en su ser propio como punto de referencia que se sustenta a sí misma... Pero también hay que afirmar que la belleza no es subjetiva ni objetiva, sino que es ambas cosas a la vez».^lxxiv Y Ricardo Piñero añade: «La belleza del arte no es una cuestión adjetiva ni subjetiva, sino sustantiva y esencial, porque la belleza es el esplendor de la verdad –veritatis splendor–, es el esplendor del amor –charitatis splendor–, es la visibilidad de lo invisible, la presencia efectiva y eficiente de un Padre bueno que jamás nos ha soltado de su mano, y, además, nos ha regalado la libertad, la creatividad, las fuerzas para buscar la verdad, el afán de actuar haciendo el bien, la capacidad de disfrutar de la hermosura».^lxxv

 

En el plano estético, también se opera un cambio de planteamientos: ya no se busca representar la realidad de las cosas, la perfección anatómica, los matices de la luz y de las sombras, el realismo de la naturaleza, etcétera; los artistas quieren librarse de representar lo que existe ante nuestros ojos y se atreven a plasmar las imágenes mentales que parecen alojarse en nuestra conciencia, y las energías, emociones, tensiones y sentimientos que bullen por el cuerpo y el cerebro. Se llega a superar la dependencia del sentido de la vista como origen de lo que se representa y, así, surge la abstracción que impregna el arte contemporáneo. «La pintura abstracta permite la presentación de un contenido sin los límites de la representación en imágenes».^lxxvi

 

En el campo de la arquitectura han surgido materiales nuevos y técnicas constructivas que permiten proyectar espacios más amplios, con un delicado manejo de la luz natural y artificial, logrando soluciones muy diferentes a las del pasado. Esa concurrencia de factores aporta una nueva riqueza de opciones al arte sacro, que serán válidas siempre que se respeten ciertas “reglas del juego” como son mantener la trascendencia y evitar los criterios subjetivos que algunos artistas pretenden imponer a los demás, porque el arte sacro debe resultar comprensible y constituir un estímulo atractivo para todos.

 

A lo largo de los siglos se ha planteado en numerosas ocasiones el dilema tradición versus modernidad. En esta disyuntiva se presenta una especial dificultad para el arte religioso contemporáneo, porque el planteamiento racionalista, que subyace en la base del movimiento moderno, propone partir de cero, desechando todo lo anterior. Ese enfoque no lo puede compartir la Iglesia católica porque su fundamento es Jesucristo, “que es el mismo ayer, hoy y siempre” (Heb 13, 8). En consecuencia, la Iglesia no puede prescindir de la tradición, porque sería renunciar a su origen y fundamento. Además, a lo largo de veinte siglos la Iglesia ha aportado obras de arte maravillosas; probablemente las mejores que el espíritu humano haya plasmado, y sería una locura prescindir de ellas. En cambio, la Iglesia puede y debe aceptar y utilizar el lenguaje arquitectónico contemporáneo para la edificación de templos, que es lo que se está haciendo, sin mucho éxito, por cierto, pero debe adaptarlo a sus necesidades específicas.

 

Maurizio Bergamo y Mattia del Prete afirman que «el lenguaje del Movimiento Moderno, siendo autorreferencial y no figurativo, tampoco ha permitido expresar contenidos simbólicos ajenos a él mismo, como los del sacramento, y ha contribuido a la destrucción del significado del espacio de la iglesia. Esto no excluye que ciertos proyectos y realizaciones representen objetos arquitectónicos de altísimo nivel formal o que ofrezcan soluciones de lo más interesante en lo referente a aspectos específicos, tales como la luz, la sacralidad del ambiente, las soluciones estructurales, la invención de algunos simbolismos, etc.; lo que a nosotros nos interesa es si existe en estas arquitecturas una respuesta válida y significante al interrogante planteado por la institución-Iglesia… para experimentar a través del rito el encuentro con Dios. Las soluciones simbólicas propuestas para la envoltura también prescinden con gran frecuencia de una referencia a los contenidos litúrgicos cristianos… o bien se enorgullecen explícitamente de haber superado la cerrada y limitada concepción cristiana de la iglesia»^lxxvii

 

«Como expresión cultural, la arquitectura está insertada en los valores de su tiempo: los edificios comunican valores que encarna y propugna la sociedad».^lxxviii Considero que actualmente se ha establecido un consenso en que el arte religioso actual no puede ser un revival del pasado; aunque nos debe interesar mucho aprender de la experiencia y éxitos de nuestros predecesores, para aplicarlos a las soluciones propias del momento actual. Schloeder propone «recuperar una concepción trascendente, en contraste con el enfoque horizontal y empático de la liturgia modernista y la arquitectura contemporánea».^lxxix Este diagnóstico me parece correcto; también que defienda ideas como tradición, lenguaje simbólico, la utilización de elementos de arquitectura clásica, la planta cruciforme que simboliza la Iglesia como Cuerpo Místico de Cristo…, y que “el edificio debe ser al mismo tiempo moderno y tradicional”; pero no comparto que sugiera renunciar al lenguaje arquitectónico contemporáneo. Es preciso integrar el arte religioso en la cultura de nuestra época, porque no podemos evadirnos del mundo en que vivimos. Ese es otro de los objetivos de la Fundación Ara.

 

Y, aunque nos causen admiración los maravillosos iconos y el arte religioso que ha realizado la Iglesia de Oriente, nos corresponde desarrollar las corrientes artísticas propias de Occidente, que es nuestra cultura. El profundo sentido espiritual que entraña la pintura de iconos puede ayudar a introducirnos en ámbitos de interioridad, que contribuyan a percibir el resplandor del misterio divino. Pero debe integrarse de un modo armónico. La persistencia de Rupnik insertando iconos en edificios que tienen otros estilos -por ejemplo, en el santuario de Lourdes- resulta desacertada: distorsiona los proyectos en los que interviene, sin respetar su identidad. Aunque aprecio la brillantez del colorido y la soltura de la composición de sus mosaicos, los rostros de sus imágenes son toscos y no ayudan a rezar.

 

La Iglesia recomienda la noble sencillez en el arte sacro.^lxxx Pero sencillez es un concepto muy amplio. Estoy de acuerdo con Gabriel Insausti cuando afirma que «resulta erróneo identificar el vacío y la espiritualidad. Quizás sea así en los planteamientos filosóficos de origen hinduista, pero no para un cristiano…, cuestión diferente es la simplicidad como reacción al barroquismo, por convicciones minimalistas u otras razones».^lxxxi En cualquier caso, el proceso de simplificación minimalista nunca puede eliminar los contenidos de la fe, porque supondría despojar de contenido al arte cristiano. Ciro Lomonte señala que «el lenguaje minimalista utilizado responde a ideologías que, de hecho, son contrarias a los principios del arte clásico respetados hasta el Siglo de las Luces. Los artistas contemporáneos pretenden “reeducar" a la gente en un espiritualismo anticatólico… [creando] un paisaje de no-lugares, repletos de no-arte, destinados a no-personas».^lxxxii Puede parecer una afirmación radical, pero es cierto que el planteamiento de fondo del minimalismo es el de una filosofía hinduista que, llevada al extremo, refleja un vacío que no es aplicable a la arquitectura sacra cristiana; entre otras cuestiones, al minimalismo le resulta difícil manifestar la alegría y los contenidos de la fe. Si el arte cristiano debe transmitir una gran riqueza de contenidos, el vacío no resulta una herramienta adecuada para ello. Cuestión diferente, como señala Insausti, es buscar la simplicidad y la sencillez, que la Iglesia recomienda; pero el llamado “vacío sagrado” es, a mi modo de ver, un vacío que no conduce al encuentro con Dios –mistagogía-.

 

El templo cristiano debe transmitir la “sensación de la acogida en el propio hogar”, y, por tanto, de alegría. La frialdad que encontramos en algunas iglesias se podría denominar también “ausencia de encanto”. No sólo vemos vacío, también ausencia emocional, falta de interés y de atractivo. El concepto "tener encanto" me parece interesante, porque implica equilibrio, armonía, orden y belleza. El encanto genera emoción, y en el arte religioso nos ayuda a elevar el espíritu hacia la grandeza de Dios. En mi opinión, la carencia de encanto en muchas obras de arte contemporáneo es consecuencia de un racionalismo átono; y en el caso concreto de las iglesias, junto con el racionalismo sin emoción, resalta la ausencia de los contenidos propios de la espiritualidad cristiana, debida en gran parte a influencias minimalistas.

 

En el templo cristiano resulta imprescindible la dimensión trascendente: ser signo y símbolo de las realidades celestiales. Pero la arquitectura no puede remitirnos más allá de sí misma; sólo nos conduce a Dios si incorpora imágenes sagradas, que contribuyen a introducirnos en una dimensión sobrenatural; se trata de una experiencia de siglos. Pienso que en la arquitectura religiosa contemporánea hay un error de planteamiento, que origina los resultados insatisfactorios que hemos comentado. Considero que el lenguaje arquitectónico, por sí solo, resulta insuficiente para expresar la riqueza de contenidos que debería transmitir el arte sacro. Por tanto, para conseguir la espiritualidad que debe ofrecer el templo, se hace necesario integrar todas las artes plásticas en el proyecto arquitectónico, de modo que pintores, escultores, orfebres, etc., colaboren en el proyecto bajo la dirección del arquitecto, que desempeñará un papel similar al del director de orquesta. El proyecto arquitectónico debe dar una respuesta unitaria, integrando las aportaciones de otras artes plásticas. No como añadidos, sino formando parte integral del proyecto. Esta es la experiencia de épocas anteriores. El error de planteamiento al que me refería es que, al desintegrarse la unidad de las diferentes artes plásticas y pretender resolverlo todo únicamente con el proyecto arquitectónico, se llega, como mucho, a lo que Le Corbusier consigue en Ronchamp. Mientras no se produzca esa integración de las artes plásticas en la arquitectura religiosa contemporánea, el resultado será pobre e insuficiente.

 

Se podría objetar que existen espacios, como los Santos Lugares -aunque también hay otros, considero que los Santos Lugares son los más significativos- donde se percibe una vibración especial. En mi opinión, esto no es efecto de la arquitectura, sino que, de algún modo, permanece allí la presencia de Jesucristo y otras personas santas, que en un determinado momento histórico habitaron en aquel lugar; esa presencia inefable es la que aporta la dimensión trascendente. Algo similar ocurre con la presencia eucarística. El cardenal Ratzinger escribe: «¿Qué persona creyente no lo ha experimentado? Una iglesia sin presencia eucarística está en cierto modo muerta, aunque invite a la oración. Sin embargo, una iglesia en la que arde sin cesar la lámpara junto al sagrario, está siempre viva, es siempre algo más que un simple edificio de piedra: en ella está siempre el Señor que me espera, que me llama, que quiere hacer “eucarística” mi propia persona».^lxxxiii

 

Es absolutamente necesario que existan imágenes sagradas, y no deben ser tratadas como motivos decorativos. Esas imágenes ayudan a configurar el espacio religioso, transformando un espacio abstracto en un ámbito que eleva nuestro espíritu y lo introduce en los misterios de la fe. El Catecismo señala que «están destinadas a despertar y alimentar nuestra fe en el misterio de Cristo» (CIC 1192). Schloeder indica que «la imagen gráfica juega un papel muy importante en la sociedad moderna, aunque paralelamente se haya desarrollado en la Iglesia una profunda resistencia a las imágenes sagradas, una suerte de iconofobia».^lxxxiv Las imágenes sagradas nutren la fe y la piedad, reconducen a Cristo y contribuyen al esplendor de la Liturgia. El diseño arquitectónico de los templos debe integrar la imaginería de un modo armónico y razonable. «La historia ha demostrado que la iconoclastia propicia la incomunicabilidad con el misterio de Dios y el empobrecimiento de la experiencia cultual, porque el hombre sensible solo puede comunicarse a través del mundo sensible».^lxxxv La ausencia de imágenes origina sensación de vacío y frialdad; lo que es tan nefasto como su contrario. Y, en la práctica, está comprobado que si faltan las imágenes, los usuarios encuentran el templo inhóspito y lo rellenan de cualquier modo. Asimismo «es cierto que el arte sacro forma o deforma la sensibilidad litúrgica de una comunidad y afecta a su visión de Dios y del mundo».^lxxxvi Por eso, la integración de imágenes religiosas en el proyecto arquitectónico, también debe contribuir a educar a los fieles en la belleza.

 

Se hace necesario abordar el dilema figuración/abstracción. Aunque habitualmente nos planteamos el arte abstracto como opuesto al figurativo, todo el simbolismo religioso se expresa en un lenguaje abstracto, porque no aspira a representar objetos que pertenecen al mundo material. Héctor Devesa señala que «la abstracción no excluye la figuración, puesto que el arte es siempre un acto de abstracción».^lxxxvii El descubrimiento del arte abstracto creó un despliegue de posibilidades que cautivó a muchos. La liberación de ataduras formales permitía conseguir una expresión más libre, y admitía que el maravilloso mundo del sentimiento y el instinto del artista primasen sobre la razón. Existía una mayor libertad de colores y formas, el artista podía expresar con mayor facilidad su mundo interior y sus emociones, sin las ataduras que impone el lenguaje figurativo. El arte se volvía más ágil, en ocasiones inspirándose en el mundo musical o de la poesía, se hacía más sugerente. En definitiva, libre.

 

En el ámbito religioso, el arte abstracto resulta por una parte necesario (simbolismo) y por otra parte limitado, porque no es capaz de transmitir algunos contenidos de la fe. Puede mover al sentimiento, conducir a una fe espiritualista y emocional, pero es incapaz de expresar algunos misterios de la fe. Un ejemplo interesante es la basílica de Aránzazu en Guipúzcoa. Lucio Muñoz realizó allí un gran mural abstracto en el que plasma la grandiosidad de la obra del Creador. Pienso que ese es el límite al que se puede llegar con la sola abstracción. En consecuencia, el lenguaje figurativo resulta necesario – al menos en parte- para abordar algunos misterios de la fe cristiana. Para transmitir la existencia de la Trinidad, la Encarnación de Jesucristo, su misterio Pascual y retorno al Padre es necesaria la vía figurativa. Mediante la abstracción no se puede conseguir expresar -al menos no lo he visto en pintura; en música sí- la grandeza y el amor de un Dios que es a la vez trascendente y cercano a nosotros. Pero mientras la abstracción nos ayuda a trascender, la figuración no; por eso, el arte religioso debería integrarlas.

 

Gaudí, que en la Sagrada Familia ha dejado una huella perdurable, afirmaba que «el trabajo es fruto de la colaboración, y esta sólo puede basarse en el amor. El arquitecto ha de saber aprovechar lo que pueden hacer los operarios, aprovechando la cualidad preeminente de cada uno. Esto es: integrar, sumar todos los esfuerzos y tenderles la mano cuando se encallen. No hay nadie inútil, todos sirven, aunque no todos con la misma capacidad; la cuestión es encontrar para qué sirve cada uno». Y añadía: «El que construye y tiene que hacer cosas, que no critique las obras de los otros, sino que haga y dirija la crítica contra sus propias obras para depurarlas y mejorarlas».^lxxxviii Vivimos en una sociedad individualista y sabemos que el progreso se basa en trabajar en equipo, para mejorar lo que otros han alcanzado, pero quizás aprovechamos poco el ejemplo y los conocimientos que nos transmiten los demás.

 

Federico Delclaux señala: «Entre las contradicciones internas que se dan en el trabajo creador, hay una que puede llevar hacia la inacción o hacia el activismo estéril. Se trata de esa aparente oposición que existe entre la aventura personal -esfuerzo y hallazgo propios- y el seguir las indicaciones de aquellos que han precedido. Por una parte, si se pierde la espontaneidad, la alegría y el sello personal, la obra será copia, falsa perfección. Pero también hay que tener en cuenta que, si no se atiende a lo que han dicho quienes han desvelado algo del misterio del arte, puede ocurrir que todo quede en nada. No es suficiente con decir: “Mi fuerza abrirá mi propia senda”, porque basta con alzar la mirada para descubrir mucho esfuerzo inútil».^lxxxix En otras épocas existían unas normas directrices que regían la actividad de los artistas. Hoy no hay leyes para el arte; la directriz es la libertad individual. Esta situación sólo puede ser positiva si permanecemos abiertos a la búsqueda de la Verdad y, por tanto, que el proceso creativo no suponga autorreferenciar todo con planteamientos subjetivistas y arbitrarios. La Libertad no es el valor absoluto ni el bien supremo; la Verdad y el Bien son superiores.

 

«Nuestra cultura occidental ha valorado tradicionalmente la libertad como algo central: un don de Dios que fundamenta la ética de la conducta humana. Toda la creación natural procede, junto con la razón y la belleza -que es amor-, de la libertad. La modernidad radicaliza la idea de libertad, la encumbra convirtiéndola en algo absoluto... Establece la libertad del yo como primer principio, y la hace dominadora. El mundo será desde entonces solo un conjunto de instrumentos que están subordinados al interés de la libertad. A continuación, la posmodernidad infiere una plasticidad sin límite a la libertad de los hombres y de las cosas, aunque para ello haya que sobrepasar sus límites naturales. La idea de que las obras de arte se hacen violando las instituciones, sus reglas, sus protocolos y sus autoridades llegó a convertirse en una convención: una auténtica práctica confinada por reglas. Pero, cuando ya no quedaron más reglas que violar, a base de su destrucción sistemática, la libertad comenzó su tarea autodestructiva.... la libertad que reclamaban los artistas modernos era liberarse de coacciones, de imposiciones y de normas, pero acabó siendo una libertad negativa, anti-todo, dispuesta a explorar todas las posibilidades, incluidas las facetas más perversas del hombre...

 

La libertad entendida como ausencia de límites, en el fondo, se sostiene por un razonamiento de enorme sencillez: si algo es posible hacerlo, y deseo hacerlo, entonces puedo hacerlo. Se comprende que esa postura impida aceptar unos límites morales, pues se ven como una intromisión en el espacio vital personal. El hombre sabe que no hace todo lo que podría hacer -podría destruir el mundo y destruirse a sí mismo-, porque, frente a ese «poder hacer», está lo que conviene hacer o lo que debemos hacer. De ahí que la modernidad, pese a sus grandes logros, se rija por un concepto falso e ineficaz, caricatura de la libertad, cuando decreta una libertad sin límites. C. S. Lewis, en su libro La abolición del hombre, decía: “el poder del hombre para hacer lo que le plazca significa el poder de algunos hombres para hacer de otros lo que les plazca”...

 

Es la misma historia del arte la que nos advierte de que una libertad absolutamente desligada de todo es una quimera. Y lo sabe cualquier artista que elige entre distintas opciones: cada elección que hace supone negar otras muchas posibilidades; y además, su originalidad, su autenticidad y su lenguaje personal debe mucho a quienes le precedieron… No se pierde la libertad por aceptar esos límites. El artista que decide sobrepasarlos acaba creyéndose una especie de redentor del género humano situado por encima del bien y del mal… El patrimonio precioso e irrenunciable del arte es la libertad. Pero hoy, pasado casi un siglo, esa ideología artística libertaria que se sitúa por encima de la verdad y que induce a hacer todo aquello que dicte el propio yo del artista se encuentra en revisión. Con ese planteamiento se llegó a un sinfín de callejones sin salida, caminos infecundos y desafortunados, opuestos a la verdad que han acabado por desvelar la falsedad de lo que prometían. “No se puede ser artista sin leyes ni límites. El arte es limitación... entrar en el terreno de los hechos es entrar en el mundo de los límites. Las cosas pueden emanciparse de ciertas leyes accidentales o pegadizas, pero no pueden escapar a las leyes de su naturaleza. El artista ama sus limitaciones; ellas integran la calidad de su obra”[Chesterton]»^xc

 

El ruido es otra característica de nuestra sociedad. Hay un devenir incesante de valores, se agolpan multitud de propuestas heterogéneas que pueden desconcertarnos; y con la inteligencia artificial este panorama de confusión puede dilatarse hasta límites insospechados. El artista necesita el silencio creador, aislarse para buscar su espacio interior, en el que puede y debe componer su obra con serenidad y rigor. Federico Delclaux también afirma: «El esfuerzo continuado es necesario en el quehacer artístico. En el silencio contemplativo nace el fuego, y para dominar ese fuego es necesario mucho esfuerzo. Es necesario saber aquietar la impaciencia y el temor al paso del tiempo. Aprender -con dolor, quizá - que solamente cuando la semilla escondida en tierra ha germinado y prendido y tiene numerosas raíces, entonces brota una pequeña planta… Aquel que se dedica al arte ha de hacer suyo el lento movimiento constante de lo natural, y la espera del campesino y del pastor, afanados cada día».^xci El proceso creativo requiere «someterse a duras pruebas de ascesis, de costoso ascenso por empinadas crestas que, sin embargo, lo conducirán a paisajes sobrecogedores, a experiencias de éxtasis. En esta salida de sí mismo, el hombre aprenderá a habitar el mundo de una manera diferente, luminosa, verdadera».^xcii

 

Por definición, las élites artísticas son minoritarias; fruto de ello es que el arte actual resulta un “arte vedado“ y de difícil comprensión para el gran público. Antonio Puerta López-Cózar comparte una experiencia que detectamos a menudo: «Creo que el principal problema es que la gente no entiende el arte contemporáneo, y entender es básico, conocer el significado de lo que está representado. Comprender ya es otra historia, tiene que ver con el corazón, con hacer tuyo lo que estás viendo… La obra nunca te habla inmediatamente, porque muchas veces tienen numerosas capas de significados superpuestas una sobre otra. Hay que tomarse tiempo, detenerse ante ella y observar. El problema es que a veces no sabemos observar, vemos una pieza de la que creemos que no entendemos nada y eso nos aleja».^xciii Esto no debería ocurrir respecto al arte religioso, porque, al ser vehículo de la fe, el artista debe conseguir que su trabajo encuentre una significación perceptible y puedan compartirlo todos. Es posible que, como «los fines que persigue el arte actual, difieren de los que ensalzaban el ideal clásico de la belleza»,^xciv tengamos que afrontar una ardua tarea de integración entre los lenguajes y contenidos de la cultura de nuestra época y los parámetros del arte cristiano.

 

En algunos ambientes artísticos es frecuente encontrar afirmaciones de que en nuestra “sociedad líquida”, de cambios vertiginosos, todo es cuestionable y relativo. Por el contrario, el arte religioso debe ser afirmación de la verdad perenne: «Yo soy la Verdad» (cfr Jn 14,6). El arte sacro es una manifestación de la Verdad de Dios, aunque ese Misterio nos resulta inalcanzable. Esta realidad choca con la duda que se proclama en ciertos ambientes culturales y «contra la indiferencia que nos inyecta la sociedad».^xcv

 

En la historia del arte religioso encontramos diversos aspectos esenciales y que apenas se valoran en la actualidad. Pienso que su revitalización puede resultar muy beneficiosa para volver a impulsar el arte sacro. En primer lugar debemos recuperar el valor del simbolismo, un lenguaje muy rico y sutil que ayuda a la comprensión del Misterio cristiano; porque, como la fe supera a la razón humana, el lenguaje racionalista es incapaz de expresar el Misterio sagrado. Mediante la riqueza del lenguaje simbólico resultan más asequibles a nuestra inteligencia las realidades trascendentes y por ello la Iglesia lo ha utilizado desde sus comienzos, habiéndose comprobado la validez y eficacia de ese lenguaje.

 

La luz y el fuego son símbolos de Dios. Cristo es la luz que brilla en las tinieblas. «En Él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres» (Jn 1,4-5). La Liturgia de la Vigilia Pascual manifiesta que Cristo, con su Resurrección, hace que la oscuridad del sepulcro estalle con una luz nueva; por eso canta por tres veces: “luz de Cristo”. Y en los antiguos edificios del culto cristiano había multitud de lámparas, de modo que algunos testimonios indican que los cirios producían una luz “quasi infinita” , porque ingresar en un espacio litúrgico equivale a adentrarse in lucem sanctam. ^xcvi

 

Se puede afirmar que todo el arte religioso es una maravillosa lección sobre el empleo de la luz. La inmaterialidad de la luz nos puede ayudar a materializar el misterio de lo divino y a crear un ambiente de contemplación. Juan Pablo II lo explica así: La luz «es una irradiación de su misterio trascendente, pero que se comunica a la humanidad. En efecto, la luz está fuera de nosotros, no la podemos aferrar o detener; sin embargo, nos envuelve, ilumina y calienta. Así es Dios, lejano y cercano, inasible pero está a nuestro lado, más aún, dispuesto a estar con nosotros y en nosotros. Al revelarse su majestad, responde desde la tierra un coro de alabanza: es la respuesta cósmica, una especie de oración a la que el hombre da voz. La tradición cristiana ha vivido esta experiencia interior no sólo dentro de la espiritualidad personal, sino también en atrevidas creaciones artísticas… En aquellos auténticos espacios sagrados el tiempo contiene en sí un signo de la eternidad».^xcvii

 

«La vidriera ha funcionado siempre como un instrumento transformador del espacio para trascender el interior arquitectónico e introducir referencias visuales con significados acordes con la sensibilidad del momento».^xcviii En la época del gótico descubrieron que el cerramiento de los templos mediante vidrieras transformaba la luz natural, generando un espacio interior, sagrado, diferenciado del mundo exterior, que resultaba particularmente adecuado para los monasterios. La variación de la luz y del color que generan las vidrieras transforma y enriquece el espacio del templo, aportando infinidad de matices. También el claroscuro entre la luz y la sombra acentúa el carácter de misterio, y la Iglesia lo ha utilizado magistralmente para acercarnos a la trascendencia del Misterio de Dios. Esta solución puede seguir siendo válida en la época actual.

 

La luz hace posible la vida. Y mediante la luz, lo invisible se nos hace visible. La luz modela el espacio y nos conecta con la emoción. El brillo de la luz atrae. Es el bien que se difunde irradiando. La luz tiene una gran riqueza de contenidos en el simbolismo religioso. Romano Guardini escribe: «Cuando queremos expresar nuestra vida, hacer que nuestra vida se exprese en algún lugar, encendemos una llama. Debe arder allí donde nosotros deberíamos estar siempre, ante el altar. Allí deberíamos estar, en adoración, recogidos, condensando todo lo que hay vivo dentro de nosotros, de luminoso y fuerte, en sagrada y misteriosa presencia. Dios dirigiéndose a nosotros, y nosotros a Dios. Así debería ser. Esto lo confesamos cuando encendemos una llama como imagen y expresión de nuestra vida».^xcix

 

La arquitectura actual sabe manejar muy bien la luz, tanto la natural como la artificial, que resultaba desconocida en épocas anteriores. Sin embargo, salvo algunos casos puntuales, hemos perdido la utilización del color. La ausencia de color supone una pérdida de expresividad. El color aporta variedad y riqueza de matices que combaten la monotonía gris. La naturaleza está llena de color, que es manifestación de alegría; y precisamente la desaparición del color es la señal de que muere la vida. Para Gaudí, la monocromía es innatural;^c y Matisse afirma que el color es un medio de expresión íntimo, que surgirá directamente de los sentimientos y debe emplearse con discernimiento, sin mentirse a sí mismo.^ci «A lo largo de la historia los artistas han utilizado los colores como una poderosa herramienta para transmitir emociones. Seleccionando y combinando cuidadosamente las tonalidades…, supieron crear experiencias visuales que resuenan en el espectador a nivel emocional».^cii La utilización del color ha sido una característica permanente en la historia del arte sacro y convendría volver a recuperarla.

 

 

5. ALGUNAS CONCLUSIONES

 

La arquitectura actual alcanza un nivel altísimo; no solo tecnológico, también en su expresividad y en la grandiosidad de sus espacios. Sin embargo, el arte sacro, no ha sabido dar la respuesta adecuada. La mayor dificultad que afronta el arte religioso contemporáneo –pienso- es conseguir expresar el sentido de trascendencia del espacio sagrado. Una iglesia no es un edificio más, y en muchos casos lo parece. Probablemente se debe a que al realizar arte sacro no se adopta el enfoque adecuado, tal como hemos señalado antes, pues muchas soluciones arquitectónicas actuales no pretenden mover a la piedad, ni plantear el asombro ante lo divino, ni reflejan la presencia de Dios en el templo. Sería necesario transmitir, de un modo evidente, que el templo es la casa de Dios, donde está realmente presente y que, por tanto, es lugar de oración y de paz; que la comunión de los santos –la unión de todos los cristianos del cielo y la tierra- está fundamentada en nuestra unión con el mismo Dios. Esto es lo que hace diferente a un templo de cualquier otro edificio. Es también domus ecclesiae, la casa donde se reúne la comunidad cristiana -el pueblo de Dios- para celebrar acciones sagradas: la Eucaristía y otros Sacramentos, y, por lo tanto, debe favorecer el desarrollo de las ceremonias litúrgicas que allí se realizan. Por ello, indica Guardini, el arquitecto debería «lograr el equilibrio entre la verdad y la belleza, y entre la funcionalidad y la forma, de tal manera que la forma esté al servicio de la finalidad de la liturgia y la belleza se convierta en el rostro visible de la verdad».^ciii Y no podemos olvidar que «el espacio sagrado abarca la totalidad del templo: el espacio celebrativo de la Eucaristía, la reserva eucarística, la pila bautismal, los confesonarios, incluso los espacios de evangelización (catequesis y atención a los pobres), porque para la Iglesia tan sagrado es evangelizar y servir como celebrar».^civ

 

El arte religioso contemporáneo debe recuperar el lenguaje de la verticalidad espiritual y crear soluciones integradoras en las que se manifieste la unción del espacio sagrado, trascendente, tanto en una pequeña capilla como en una catedral. Requiere manifestar el Misterio que se realiza sobre el altar, y la inabarcable realidad de la reserva eucarística, el simbolismo, recuperar la iconografía para ayudar a trascender al espíritu, etc. No es un problema de estilo sino de concepto. La historia del arte cristiano demuestra que la Iglesia no ha necesitado crear un estilo propio; por el contrario, ha sabido aprovechar los diferentes estilos de cada época para transmitir el mensaje cristiano. Benedicto XVI, señalaba que «la vía pulchritudinis, el camino de la belleza, es una senda privilegiada y fascinante para acercarse al Misterio de Dios»^cv y, en la alocución de Castelgandolfo, afirma que, al descubrirla, «sentís una íntima emoción, una sensación de alegría, percibís claramente que frente a vosotros no hay solamente materia, un trozo de mármol o de bronce, un lienzo pintado, un conjunto de letras o un cúmulo de sonidos, sino algo más grande, algo que nos “habla”, capaz de tocar el corazón, de comunicar un mensaje, de elevar el ánimo».^cvi Ese es el reto: evitar la frialdad y elevar el ánimo de lo sensible a lo eterno, al amor. «El arte nos muestra un camino -mejor, un atajo- para acceder a la verdad más íntima de las cosas».^cvii

 

La Fundación Ara quiere aportar su granito de arena, mediante proyectos virtuales, para dinamizar el arte religioso contemporáneo, un foro en el que caben diferentes propuestas estéticas. Somos conscientes de que habrá que realizar múltiples intentos para recuperar la grandeza del arte sacro que nos ha precedido, pero vale la pena hacer el esfuerzo de intentarlo. Al recibir el Premio Nacional de Arquitectura de 2020, Alberto Campo Baeza señalaba: «Tenemos el regalo los arquitectos de tener la labor más hermosa del mundo. Soñamos y podemos, si queremos, construir nuestros sueños. Hacer que nuestros sueños sean realidad. Construir los sueños para hacer felices a los demás. Hacer un mundo mucho más feliz. Esa es la labor que tenemos que hacer los arquitectos».^cviii

 

Hacer realidad los sueños de arte sacro, construir virtualmente esos anhelos de muchos arquitectos es el objetivo que nos hemos planteado en la Fundación; porque estamos convencidos de que, al difundirlos, contribuiremos al esplendor del arte contemporáneo, para construir así un mundo en el que la Belleza nos transporte hasta la Verdad y nos añada felicidad.

 

Aunque he centrado la atención en el campo de la arquitectura, también la pintura y la escultura tienen una misión esencial para la transmisión de la fe, aportando la belleza y la espiritualidad de las imágenes sagradas, que mueven a la devoción. Gombrich afirmaba: «¿puede haber algo más místico que los ángeles, tan tangibles, tan vívidos de Veronesse?».^cix En la Fundación nos gustaría abordar todas las facetas del arte religioso, incluso la música y la poesía. Estamos abiertos a las sugerencias y las colaboraciones de todos cuantos compartan ese empeño y las agradecemos de antemano.

 

Joaquín González-Miranda, arquitecto.

Secretario del Patronato de la Fundación Ara.

 

Pamplona, 24 de septiembre de 2025

 

 

NOTAS

LA SACRAMENTALIDAD DEL ESPACIO LITÚRGICO

 

Algunos acentos teológicos  para una arquitectura litúrgica actual

 

Félix María Arocena

Profesor ordinario emérito de liturgia

Facultad de Teología - Universidad de Navarra

 

 

En estas páginas se trataría de equilibrar la vertiente arquitectónica con la litúrgica, en una ósmosis que a todos nos parezca plausible. En este sentido, la teología litúrgica sería el ser y la arquitectura el obrar. Y entiendo que, también aquí, una vez más, operari sequitur esse, el obrar sigue al ser.

 

He tenido ocasión reciente de participar en un congreso de “música y sacralidad” y los liturgistas presentes llegaban a la conclusión de que la buena música sagrada, no siempre es la música más idónea para la liturgia. Aquí podría darse quizá el mismo fenómeno. No toda buena arquitectura es una arquitectura verdaderamente litúrgica, o sea, ajustada a la ontología propia del culto cristiano. Por eso, creo que estaría justificado que mi ponencia se situara más bien a un nivel fundamental. Lo cual quiere decir que no pretendo aportar ideas concretas de diseño o de adaptación porque estoy destituido de toda autoridad en ese campo. Sino que querría exponer tan sólo algunas coordenadas teológicas que puedan servir de causa de inspiración de fondo para la imaginación de los arquitectos. Para una inspiración –me refiero- netamente teologal de su arquitectura. Mi reflexión, por tanto, se centra en la sacramentalidad del espacio. Yo diría que, para el motivo que nos reúne en esta Jornada, la sacramentalidad del espacio es el tema favorito de la teología litúrgica. El título de mi contribución sería: la sacramentalidad del espacio litúrgico, algunos acentos teológicos para una moderna arquitectura litúrgica.

 

Subrayo una realidad teológica que a mí se me antoja fundante para nuestro tema y lo voy a hacer con palabras muy actuales de la eucología: en concreto, me voy a referir a una densa expresión del nuevo prefacio para la Misa del Jubileo: “Cristo es la Novedad que sobrepasa toda expectativa”. Y aquí, novedad aparece escrito en mayúscula. Al meditar en esta frase, que a mí me parece una respuesta a una buena parte de la filosofía moderna desde la lex orandi de la Iglesia, me viene a la cabeza aquella tremenda expresión de Beaudelaire: “Vayámonos de aquí; al cielo o al infierno da igual, pero hacia lo nuevo”. En el fondo, lo solo humano, por definición, a la larga se hace tedioso. En su doctrina existencialista, Jean Paul Sartre lo acentuó hasta el paroxismo. Y la novedad está en Cristo: también en lo que se refiere al culto. Ipse nobis abstulit vetustatem et suam nobis donavit ovitatem, dice otro prefacio de la misa de Santa María Sedes sapientiæ. Veamos este aspecto algo más detenidamente.

 

A raíz de la sorprendente conversación del Señor acerca del monte Garizim con la mujer samaritana¹ y el templo de su propio Cuerpo, se produce en el nuevo testamento una fuerte espiritualización del concepto material de templo. A este respecto, la teoría de Mons. Cassien, cuya argumentación resulta algo frágil para algunos autores, nos parece iluminante.² Estudiando el influjo de Jesús sobre la forma y contenidos de la oración cristiana en el decurso de las primeras décadas, se podría establecer, según él, un triple momento:

a) documentos de la historia evangélica. En ellos, Jesús se presenta como ejemplo de oración, o, mejor todavía, ejemplo de orante.

b) documentos en la época apostólica anterior a la destrucción del Templo de Jerusalén. Aquí Cristo es contemplado como Mediador de la oración dirigida al Padre.

c) documentos en el último periodo apostólico. Durante este tiempo, Cristo se convierte en el término ad quem de la alabanza y de la oración, como consecuencia de habérsele transferido in toto los atributos divinos.³

 

Mons. Cassien subraya la coincidencia cronológica de la destrucción del Templo de Jerusalén con el tránsito del segundo al tercer periodo. Es decir, para aquellos que habían adorado la majestad de Dios en su santuario de Jerusalén, al desaparecer el Templo, no quedaba más lugar en el que adorar a Dios que en el cuerpo de Cristo resucitado: un Cuerpo vivo que ha pasado por la muerte. Aquí ofrezco a los arquitectos una primera posible inspiración a la hora del diseño.

 

Así, cuando Cristo dice a la mujer samaritana “llega la hora en que ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre”,⁴ habla de Sí mismo como del lugar sagrado omnipresente que deroga la exclusividad de todo lugar empírico. Cristo es el nuevo y definitivo Templo. “Destruid este Templo y en tres días lo levantaré (...) Pero él hablaba del Templo de su cuerpo”.⁵

 

Y, de Cristo, se pasa a los cristianos porque el lugar en que Dios se manifiesta hoy entre los hombres es el Cuerpo histórico de Jesucristo, que es su Iglesia. El espacio sagrado es la comunidad de los creyentes en la que ellos mismos son las piedras vivas del nuevo templo de Dios.⁶ Esté donde esté, esa comunidad, unida a Cristo, puede orar “es Espíritu y Verdad”,⁷ sin quedar condicionada por templos o lugares sagrados.⁸ De hecho, es altamente significativo que el edificio para la celebración no se denomine templo, sino iglesia (ekklesía), el mismo nombre con el que se designa en el Nuevo Testamento a las comunidades locales. No es, pues, el edificio lo que más cuenta, sino la asamblea. Aquí ofrezco a los arquitectos una segunda posible inspiración a la hora del diseño con repercusiones inmediatas sobre el rol de la asamblea y su disposición en el espacio celebrativo. El verdadero templo es la comunión de los creyentes unidos por la fe en la irrupción de vida que procede del Resucitado.

 

Quien es consciente de esta novedad del culto cristiano, quien entiende que el templo cristiano no se haya en continuidad, si no todo lo contrario, con la noción de templo en las religiones naturales, que las supera y las trasciende, ése está en condiciones de entender el trasfondo teológico finísimo y precioso que se haya escondido en una humilde rúbrica del “Ritual para la dedicación de una iglesia”. Pienso que el máximo aprovechamiento teológico para arquitectos sería tener una larga sesión explicando los vectores teológicos que subyacen en la acción litúrgica por medio de la cual la Iglesia dedica un templo, y un estudio de liturgia comparada entre el Rito romano y el Rito bizantino de dedicación de una iglesia.

 

Pero sigo. Sucede que para el día de la dedicación se fija una sola lectura del AT y su proclamación se hace no ad libitum para elegir entre otras, sino obligatoria. Es el capítulo 8 de Nehemías.⁹ ¿Por qué? Para que a nadie se le ocurra elegir, como primera lectura, la gran oración de Salomón de dedicación del primer templo, o sea, el templo de Jerusalén. Al descartar y excluir en este día el pasaje de esta dedicación se pretende evitar proponer una lectura en el que pueblo reviva aquella reunión de los judíos en torno al ambón desde el que el escriba Esdras leyó la palabra de la ley. Es decir, con esa rúbrica se está insinuando una discontinuidad: el edificio destinado a la asamblea cristiana no es el sucesor del templo donde habitaba la gloria de Yahwé. Es cierto que la liturgia tiene su cuna en la sinagoga, pero el templo cristiano no es hijo del templo de Salomón. Es cierto que el ataque contra el templo fue un factor decisivo para la condena de Jesús a morir en la cruz y que el primer mártir de la historia de la Iglesia -Esteban- fue ajusticiado asimismo por su ataque al templo, pero el Señor trascendió el templo. Más que al de Salomón, el templo cristiano no sigue a la Jerusalén celeste.

 

Sí; es Jesucristo a quien celebramos en la noche de la fe hasta que llegue por fin el momento en que todo será consumado en la luz del día de su venida. Jesucristo es nuestro espacio de vida -hemos de hablar de espacios, de espacios celebrativos—. Él es nuestro espacio. Allí donde celebramos sus sagrados misterios hasta que todo se transforme en “un cielo nuevo y una tierra nueva”. Hasta que llegue ese momento, el Verbo es el vínculo misterioso, escondido en el silencio del Padre –como dice Ignacio de Antioquía- en quien nosotros celebramos sacramentalmente la liturgia del cielo. Pero ¿de qué modo el espacio de esta tierra puede ser portador de este universo nuevo? He aquí la cuestión de la que me quiero ocupar. La sacramentalidad del espacio litúrgico.

 

Sabemos que Aquél que contiene el Universo con su palabra poderosa, es contenido, a su vez, -hecho niño- en el seno de su madre. “Se dilatan las entrañas de la Virgen –dice un himno de la liturgia de las horas propio del final del tiempo de Adviento-, sin que ese claustro sufra menoscabo en su pudor, y relucen los estandartes de todas las virtudes, porque Dios se halla en su Templo.”¹⁰ En efecto, Aquél que plasmó a Adán con la tierra es, a su vez, plasmado con la tierra virgen de María. Inmediatamente después, su primer espacio es una gruta. Grutas eran las primeras habitaciones humanas. Y, en una gruta, allí donde el hombres se guarecía de la muerte, nace el Autor de la vida. Esto es justamente lo que descubrirán las mujeres portadoras de aromas, cuando buscaban a un Jesús yaciente en su última gruta: la tumba: “¿Porqué buscáis entre los muertos al que está vivo?”

 

Pues bien; en el momento de la Resurrección, todo cambia. Se da aquí un vuelco del espacio, como se da también un vuelco del tiempo -del chronos al kairós-. Pero no quiero abordar el tema del tiempo en tanto en cuanto criatura redimida, que ya fue objeto de otra ponencia aquí mismo hace un año un día de mucha nieve, como algunos recordarán. Se da aquí un giro del espacio. Como el tiempo, el espacio deja de estar cerrado sobre sí mismo y experimenta una mistérica apertura. El espacio y el tiempo son librados de la muerte y se colman de Cristo resucitado. A partir del sepulcro vacío, aparece el “no-sitio”, “no-donde” de Cristo. Ese es el espacio sacramental de la liturgia cristiana.

 

Conviene, por tanto, llevar siempre con nosotros esta óptica cuando penetramos en nuestros templos cristianos. La iglesia, el templo construido de piedra, allí donde acudimos para participar en la liturgia celeste,¹¹ es un espacio de nuestro mundo, sí, pero con una novedad: es un espacio redimensionado por el misterio pascual de Cristo. Es un espacio realmente habitado por un mundo liberado de la muerte. El templo, como lugar hecho de materialidad sensible, es, a la vez, espacio sacramental. Es un espacio abierto. Y así como, hablando de los iconos, el II Concilio de Nicea dice: “En el mismo Cristo contemplamos simultáneamente al indecible y al representado”,¹² así también, de un modo análogo, en el templo, en cuanto espacio sacramental, vemos el icono del Christus totus, el icono del Cristo total. ¿Qué quiere decir esto? Pues, desde un punto de vista meramente lógico, no temporal, tenemos de un lado, el icono de la Cabeza ya resucitada, por tanto en su “no-sitio” y en su hodie divino; y, de otro lado, el icono de los miembros en el hic et nunc, en el hoy y ahora de esta tierra, en el “todavía-no” de su resurrección. Aquí ofrezco una tercera posible inspiración a los arquitectos a la hora del diseño.

 

De este modo, el espacio litúrgico queda transfigurado. Sus paredes se abren al más allá del Reino que viene. Sus piedras son las “piedras vivas” de la nueva Jerusalén. Y precisamente así, porque el espacio litúrgico es un espacio sacramental, por lo que la iglesia muestra a la Iglesia, o sea, el templo hecho de piedra declara expresivamente el misterio de la Iglesia santa.

 

Una casa ha sido siempre entendida por el hombre como una cierta prolongación de su cuerpo. Para un hombre, la casa, después del vestido, es como un segundo espacio de su persona. La casa humaniza el espacio. En medio de la inmensidad desapacible de hielo, el iglú es casa confortable para el esquimal. La casa hace del espacio algo habitable. Una casa humaniza un espacio. No sé si en esto estarán de acuerdo los arquitectos. Hasta tal punto la casa personaliza el espacio que la arquitectura de las primeras casas seguía la arquitectura del cuerpo humano. Pues bien: “El Señor te construirá una casa”, dice el profeta Natán a David.¹³ Somos nosotros, la asamblea litúrgica, los que somos transformados en casa para Dios Padre, tomando la forma de Cristo. En efecto, esta realidad se expresa en las iglesias cruciformes: cuando el pueblo sacerdotal de Dios se congrega para celebrar los sagrados misterios, toma la forma de Cristo crucificado, vencedor de la muerte. El templo, completamente ocupado de fieles, tiene planta en forma de cruz. Aquí ofrezco una cuarta posible inspiración a los arquitectos a la hora del diseño.

 

En todo caso, si queremos elegir la mejor tarjeta de presentación de quién es la Iglesia, si buscamos una manifestación idónea de lo que es la Iglesia, llevemos a un no creyente a la celebración litúrgica de la Eucaristía. El obispo celebrando con su mitra y su báculo, rodeado de sus presbíteros, realizando los ministros su cometido específico, oyendo el órgano y el canto del salmista y la asamblea, celebrando esa asamblea en torno a la mesa del Cuerpo del Señor, dando gracias al Padre mientras se celebra el sacramento del Misterio pascual de Jesucristo en el Espíritu, ahí tienen la Iglesia: es así como desprende la luz, la verdad y la paz. En breves palabras, la liturgia es la epifanía de Iglesia. No olvidemos esto cuando diseñamos un templo.

 

“El Señor te construirá una casa”, dice el profeta Natán a David. Grabemos esto bien dentro de la conciencia. En un primer momento, cuando construimos una iglesia, nos sentimos movidos por el deseo de contar con una casa para Dios y una casa para estar nosotros con Dios. Pero, ¿nos dejamos imbuir de que es al revés? Por encima de las palabras de Natán, lo confirma la palabra de Jesús: “destruid este templo y «Yo lo reedificaré» en tres días”.¹⁴ Aquí vemos a “Cristo Arquitecto”. Es Cristo quien construye, el que re-edifica, el que hace de sus hermanos piedras vivas con la que se construye su casa. En esa tránsito que discurre desde construir una casa hasta ser hechos nosotros casa, importa mucho lo segundo. Somos hechos casa y esa casa es el espacio sacramental donde celebrar la liturgia. Captar este giro es signo de madurez cristiana.

 

Acerca de este punto, me permíto una digresión. No tengo espacio para alargarme en una explicación acerca de cómo el himno que muchos recordarán haber cantado en las Vísperas de la dedicación de una iglesia, me refiero al himno Urbs Ierusalem beata, cómo este poema refleja en su letra este giro de no ser nosotros los que construimos la casa de Dios, sino que Él la construye en nosotros, haciéndonos piedras vivas. El himno habla claramente de cómo la mano del Artista –con mayúscula- pulimentó las piedras. Piedras –los cristianos- que, bien talladas por los golpes de su cincel -tunsionibus-, ajustan y encajan cada una en su lugar hasta constituir un perenne edificio sagrado.

 

Pero esto no es todo lo que podemos decir del espacio sacramental. Resta algo importante. El espacio sacramental es mediador. Me explico. En toda casa humana, el espacio es mediador de presencias. En otras palabras, en su casa cada uno puede ser él mismo; hablar con los demás de la familia y escuchar a los demás de la familia. Ver a sus vecinos y, a su vez, ser reconocido por esos vecinos. En la casa de Dios, gracias a ser sacramento de ese universo nuevo que explota con la Resurrección, es decir, en virtud de la sacramentalidad del espacio litúrgico, nosotros podemos ser nosotros mismos –en la verdad del corazón-, entrar en comunión con los demás, escuchar al Verbo salvador en la liturgia de la palabra, contemplarlo comulgarlo y ser acogidos por Él en la liturgia eucarística.

 

Así pues, si me permiten la expresión, más importante que el lugar son las personas. Si los judíos han subrayado el sentido del templo de Jerusalén y los paganos el de sus propios templos, como lugar de la presencia de Dios, los cristianos entendieron que “el Altísimo no habita en casas hechas por manos de hombres”,¹⁵ y que el verdadero templo donde habita Dios es el Señor resucitado. Los templos cristianos, más que un monumento a Dios, y sin restar nada la sentimiento de admiración y homenaje a Él debidos, se contemplan como domus eclesiæ, como la casa de la comunidad. Aunque en realidad, es Dios quien hace la casa. La eclesiología de Lumen gentium y la reforma litúrgica de Sacrosanctum Concilium favorecen el protagonista de la asamblea celebrante, sin que por ello quede relegado el misterio de Dios, sino todo lo contrario.

 

Fijémonos que la ordenación del Misal Romano pide que la disposición general del edificio sea como una imagen de la asamblea reunida.¹⁶ Aquí vemos la teología hecha piedra. Más aún, en el rito de dedicación de un templo, encontramos –y no es mera casualidad- los mismos gestos simbólicos de iniciación que para las personas: el agua (con las aspersiones), la unción, la consagración… Considerar detenidamente esta realidad despejaría amplios horizontes a nuestra inteligencia cristiana sobre qué es una iglesia.

 

Termino con una reflexión final que estará quizá en el ánimo de más de uno de los lectores. Quizá de esta exposición haya podido quedar como el poso de que, si no es el edificio lo que más cuenta, ¿qué sentido tiene hoy en día edificar iglesias? ¿Para qué nos reunimos a proponer esta cuestión? No me desdigo de lo dicho hasta aquí. Yo diría que, bien sentado todo lo anterior, es decir, que parietes non faciunt christianos -como decía Jerónimo- que las paredes no hacen a los cristianos, la historia nos dice que, desde los inicios, los cristianos buscaron un lugar adecuado para sus celebraciones litúrgicas. Esto ayuda psicológicamente a que una comunidad sea consciente de su propia identidad. Contar con un lugar idóneo favorece la celebración porque ofrece un ambiente más coherente con lo que se cree y se celebra. Pero, a nivel fundamental, me parecía oportuno recordar la Novedad de Cristo y las influyentes consecuencias que esa Novedad arrastra cuando se pretende un resultado arquitectónico no solo conforme con la fe, sino que la exprese artísticamente.